論馬克思的“否定”概念
摘要:學界關于馬克思的"否定"概念的理解,大致有兩個路向:要么從黑格爾《邏輯學》出發去理解,要么從《精神現象學》出發去理解。但這兩種理解在解釋馬克思成熟時期的著作時分別會遇到一些理論困難。事實上,這兩種闡釋方式只在解釋馬克思的早期作品時部分有效,彼時"否定"概念的基本內涵是"對象之規定的變動"。而在其成熟著作中,馬克思的"否定"概念的內涵發生了重要變化,即轉變為"使對象得以顯現的歷史性條件的變動"。"否定"所否定的,不再簡單地是"無產者與資產者的對立",而是在"無限性歷史性地作為個體性之生成的前提,但這種無限性卻以物化的方式與個體相對立"意義上的"現存狀況"。正是由于無限性之成為個體性的前提乃是資本主義時代的人所面臨的根本歷史性境遇,故這一時代的"對于本體的否定"才是歷史性的否定,而非抽象的否定。這種"否定"不再僅僅是對資本主義的具體規定之否定,而更意味著原本作為資本主義生產機制的一部分并已把握了無限性的無產者,通過新的交往方式(即真正的"聯合"的建立)來消滅資本主義社會各種具體現實的"給出方式"。這種"否定",或作為"否定之否定"的否定,其目標在于"去蔽",即,已經具有無限性維度的個體將憑借此種"否定"而使其無限性本身得以顯現。這樣,"現存事物之消滅"就不再被理解為事物內在的否定性所設定的預成界限的出現,而是被理解為資本主義社會這一給定的歷史境遇之瓦解。
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