： 20世紀70年代，美國課程理論家將研究的目光投放在了課程的政治性研究方面，他們認為“課程是有政治性的”。但值得注意的是，當代美國課程研究所訴求的政治只是屬于微觀的政治，而不是政黨之爭，或者暴力革命的政治，說得更明白些，它是廣義上知識分子空間里的政治。課程研究者反對將研究寓于純粹的學術目的，而是致力于將研究與政治學訴求聯系起來。持“課程具有政治性”觀點的課程理論家們話語的主題主要有再生產、對應、意識形態、霸權、隱形課程等。當我們去考察這些政治性課程話語的理論淵源時，就會發現這一學術思想的本源是馬克思主義和新馬克思主義的理論。尤其是新馬克思主義的理論如葛蘭西的“霸權”理論、法蘭克福學派的“社會批判”理論和阿爾都塞的“意識形態”理論對當代美國政治性課程理論研究的影響尤為深刻。

一對葛蘭西的霸權(Hegemony)理論的借用

葛蘭西(Antonlo Gramsci，1891-1937)是西方馬克思主義的早期主要代表人物之一。他在《獄中札記》中提出的關于“霸權”的理論，在西方引起巨大的反響，而“霸權”是從馬克思、恩格斯那借用來的術語，是對馬克思主義政治學說創造性的繼承和發展，這一理論為當代美國政治性課程話語提供了重要的理論基礎。

葛蘭西的霸權理論是建立在市民社會(civil Society)理論基礎上的。根據東、西方社會的結構差別，葛蘭西提出了“市民社會”這一概念。市民社會涵蓋的內容包括文化、倫理和意識形態活動領域。由于東、西方是市民社會的結構差別，他認為西方無產階級革命的核心是爭奪文化霸權，即在文化和意識形態領域爭奪領導權和合法地位。因而葛蘭西指出：“只有那個力圖‘消滅’與它敵對的集團或者使這些集團服從自己，不惜使用武力并且同時以聯盟的或親近的集團的領導者的身份出現的社會集團，才是他的敵對的集團的統治者。社會集團可以而且甚至應該在奪取到國家政權之先就以領導者的身份出現(這就是奪取政權本身的最重要的條件之一)。爾后這個集團取得政權，即使很堅固地掌握著它，成了統治者，同時也應淡是一個‘領導’的集團”?？疾炱洹鞍詸唷备拍钣袃蓚€基本含義：首先，和馬克思、恩格斯所提出的“霸權”含義一致，即指一個統治的過程，通過無產階級暴力革命奪取國家政權；其次，霸權也指在再生產階級關系時運用暴力和意識形態。霸權理論的最終目的是建立無產階級的文化和意識形態，最終確立元產階級的文化霸權。要奪取資產階級的文化霸權必須對廣大人民群眾進行思想和文化教育。

葛蘭西“霸權”這一概念在課程的政治研究領域中得到了普遍運使用，當人們在提出課程中的某一帶有政治性的觀點時，“霸權”無疑成了比較合適的論證工具，這對當代美國政治性課程的研究和政治性課程話語產生了很大的影響。如阿普爾、吉魯等激進的教育家們所使用的霸權的概念時，不僅指出了被統治階級群體的文化從學校中被排擠出去這一事實，還指出了階級文化作為學校知識被傳播的深度和廣度，甚至指出了處于統治地位的意識形態是如何被強加給所有學生的。

二對法蘭克福學派的社會批判(sociaI Crjtj-cal Theory)理論的追尋

堅持政治取向的課程理論家們在使用“意識形態”、“再生產”這些詞匯時，經常也會使用另外一個詞匯一“批判性”，這個詞源于法蘭克福學派的“批判理論”。通過對法蘭克福學派批判理論的追尋，旨在對社會本質做理論說明，并建立一種新的教育觀，即教育是一個再生產的場所。

產生于20世紀30年代的“法蘭克福學派”(the FrankfurtSeh001)是由德國法蘭克福社會研究所的成員所構成的學術團體，是當代西方世界最大的新馬克思主義流派，也是西方人本主義馬克思主義的主要流派之一。能代表法蘭克福學派的主要思想家和理論家有：馬克斯·霍克海默(MaxHorkhEimer，1893-1973)、西奧多·阿多諾(Theodor Adorno，1903-1969)、赫伯特·馬爾庫塞(HerbertMarcuse，1898--1979)、愛利?！じヂ迥?Erich Fromm，1900---1980)、尤爾根·哈貝馬斯(JurgenHabermas，1929-)、阿爾弗萊德·施密特(Alfred Schmidt，1931-)等。法蘭克福學派代表著一種從人本主義哲學立場出發，對現代發達工業社會進行全方位的批判的文化哲學理論。其基本范疇包括意識形態批判、技術理性批判、大眾文化批判、性格結構和心理機制批判等。

法蘭克福學派的意識形態批判理論是建立在20世紀關于意識形態的爭論基礎上的，是從人的存在的角度進行意識形態批判的。法蘭克福學派的學者們認為馬克思的早期意識形態觀——“意識形態是一種虛假意識，是夢幻和顛倒的反映”最具批判性和揭露性；在現代社會中，意識形態對人的行為通過教育、大眾傳媒、社會示范等方式進行操控，科學技術不是意識形態的對立面，人本精神和主體意識才是意識形態的對立面；意識形態是一種具有欺騙性的虛假意識，是扼殺人個性的工具。

法蘭克福學派對技術理性的批判源于近現代科學技術加速度發展背景下的文化危機：科學技術在為人類帶來巨大的物質財富的同時，也正在悄悄地走向異化，開始成為制約人的統治力量，人從自然的主人淪為技術的奴隸。對此，法蘭克福學派思想家們的批判可以從下面的三部作品展示出來，即霍克海默和阿多諾于1947年發表的《啟蒙辯證法》一書、馬爾庫塞于1964年發表的《單向度的人》一書和哈貝馬斯于1968年發行的長篇論文——《作為意識形態的技術與科學》。

在法蘭克福學派看來，大眾文化(mass culture，)已經不僅僅是單純的文化現象，而是經濟現象、政治統治現象。大眾文化作為一種異化力量對人具有消極影響，主要體現在其創造性的喪失、個性的虛假、對公眾的欺騙和操控等。

法蘭克福學派從哲學、心理學、社會學、文化學的視角對性格結構和心理機制進行了批判。法蘭克福學派把大眾文化看作是心理控制的工具，通過培養大眾遵守社會規則的心理，把它逐漸變成個體的自我規范，并強調要把個體自由從物質壓迫和階級情境中拯救出來，寄希望于人性的自我覺醒。

三對阿爾都塞的“意識形態”(Ideology)理論的探究

“意識形態”一詞在政治取向的課程理論家那里一直被看作是第一重要的概念。18世紀法國大革命時期的革命家、哲學家、經濟學家托拉西(D Tracy，1754--1836)首先建立了“意識形態”這一概念。它的原創性意義是指“觀念的科學”(Science ofideas)。他認為，系統觀念的建立，能形成促進社會進步的知識。以后，意識形態這個詞匯一直被人們當成到19、20世紀，它被限定為否定性的概念，即意識形態是虛貶義詞，含有社會統治的消極意義。在《德意志意識形態》中，馬克思認為，政治、宗教、社會思想以及法律等這些反映一定集團價值觀念的意識形態由社會生產方式決定。之后，許多資產階級學者曲解了馬克思主義的意識形態，認為意識形態是“虛假的意識，與科學格格不入。”而西方結構主義馬克思主義創始人路易·阿爾都塞(Louis Ahhusser，1918--1990)，沿用了馬克思的意識形態批判的理論，在其論文《意識形態與意識形態國家機器》中提出了“人生來就是意識形態的動物”這一獨到的見解，創立了自己的意識形態理論。

阿爾都塞關于“意識形態”的思想觀念可以體現在以下幾個方面：首先，意識形態是一種實體，具有一種物質的存在。意識形態僅僅是一種想象，是個體與實際狀況的一種想象，這種想象關系最終取決于他們與生產關系和階級關系的想象關系，可以說，這種想象關系本身就具有物質的存在；其次，作為表象的意識形態，是人類體驗自身同其生存條件關系的體驗方式。阿爾都塞說：“因為意識形態所反映的不是人類同自己生存條件的關系，而是他們體驗這種關系的方式；這就等于說，既存在真實的關系，又存在‘體驗的’和‘想象’的關系”；再次，意識形態是一種客觀的無意識結構。阿爾都塞利用精神分析學說作為自己的武器，深入研究了意識形態構成自我無意識的機制問題。意識形態通過教育等途徑進入個體，使個體成了一個有見解能行動的主體。然而真正的主體卻是意識形態，因為它始終支配著人的觀念。

基于課程理論家們對阿爾都塞的“意識形態”理論的不斷探究，使其成為了當代美國政治性課程話語的理論基礎之一。首先，阿爾都塞“意識形態”這一術語，直接成為當代美國政治性課程話語的重要主題之一，這是有助于政治取向的課程學者提出論據的非常重要的一個概念；其次，一般來說，與統治階級有關的意識形態都被認為是學校教育的思想和內容，它通過學校環境傳播和強化態度、價值觀，通過課程來選擇和確認知識和技能；第三，阿爾都塞的意識形態理論主要就是相對于科學和鎮壓性國家機器這兩個方面而言的。他認為制度、習俗起著使工人階級屈服、順從的作用。