摘 要:清教主義起源于英國，在北美殖民地得以實踐與發展。其因信稱義、天職思想、山顛之城等核心理念，雖然構成宗教行為規范要素，卻在很大程度上起到了消解禁錮人們思想與行為的主流教會傳統的作用，促進了社會世俗化進程，在早期的美國，推動了個性解放，促成建立現代勞動、職業和財富觀，以宗教的理想勾勒出國家未來追求的目標。它們奠定了今日美國主流文化(WASP)價值觀念的基礎，鑄就了美國民族特性。

關 鍵 詞:清教主義;主流文化價值觀;美國

Abstract:Puritanism originated from England and manifested itself in many ways in British North American colonies. Although they formed essential elements of religious norms for behavior， “justification by grace through faith”， “the idea of calling”， “a city upon a hill”， the core convictions of Puritanism， dispelled to a large extent the bondage of the tradition of mainstream church on the mind and deed of people. They quickened the process of social secularization， promoted inpidual emancipation and played an important role in helping to establish modern ideas about labor， occupation and wealth， sketch the goal for the nation to pursue in future with religious ideal. Laying the foundation of the WASP cultural values， they molded the national character of today's America.

Key words:Puritanism; mainstream cultural values; America 清教主義發端于16世紀下半葉宗教改革時期的英國。國教會中的激進派成員，篤信加爾文主義的新教學說，不滿國教改革的不徹底性，要求“純潔”(purify)教會，徹底摒棄天主教舊制和煩瑣儀式，清除國教內的腐敗現象，提倡簡樸生活，故而被國教的捍衛者譏諷為“清教徒”(Puritans)。他們的觀點、看法、理念和主張被稱為清教主義(Puritanism)。 大批清教徒不堪忍受英國君主和國教會的迫害，背井離鄉，逃避厄運。據不完全統計，自1630至1640年間，逃往國外的清教徒約6萬人，其中相當一部分人不畏艱險，飄洋過海，移居仍是一片荒涼的北美大陸，陸續在新英格蘭等地建立殖民地。隨著時間的推移，到1775年獨立戰爭爆發時，13個殖民地的260多萬居民中，至少有75%的人是在清教家庭中長大的［1］。清教徒由于人數眾多，受教育程度高，具有宗教凝聚力，對殖民地的發展產生了巨大影響，并逐步成為美國主流文化族群，即WASP(篤信新教，具有英格蘭血統的白人)。他們把因信稱義(justification by grace through faith)、天職思想(the idea of calling)、山顛之城(a city upon a hill)等核心清教理念帶到了北美，在這片荒蕪和陌生的土地上實踐著自己的信念和理想。 宗教是社會文化價值觀的重要源泉之一。所謂價值觀，通常是指社會成員用于評價行為、事物以及從各種可能中選擇自己追求目標的準則。當某些價值觀為一個民族大多數成員所認同時，它們就構成了該民族的主流文化價值觀。主流文化價值觀是一種體系性存在，產生于一定民族的社會實踐和歷史積淀，表現為民族文化心態和思維定式，代表該民族的規范性判斷，奠定其文化體系中的核心要素和靈魂。 萌發于殖民地時期的WASP價值觀，孕育于清教主義，經過長期的發展，形成十分突出的美國特色，代表著當代美國文化的主流，在美國思想意識形態中一直居于統治地位。WASP價值觀的主體成分，如個人主義、職業與財富觀、使命觀在很大程度上都可以上溯到清教主義的本源。梅里亞姆認為:“清教徒的政治觀念和道德觀念在美國國民特征的發展過程中一直是一個強大的力量。”［2］作為美國文化的一個獨特源頭，清教主義深刻地影響了美國社會，奠定了美國文化的基石，鑄就了美利堅民族的靈魂。“沒有對美國清教思想的了解，就不可能理解美國社會。”［3］ 本文旨在追溯清教主義的歷史淵源，分析因信稱義、天職思想、山顛之城等清教主義核心理念在促進美國早期社會世俗化，推動個性解放，促成建立現代勞動、職業和財富觀，以宗教的理想勾勒國家未來追求目標中的作用，探討它們在今日美國主流文化(WASP)價值觀念形成過程中所奠定的基礎和產生的重要影響。 一、 “因信稱義”與個人主義 個人主義作為美國主流價值觀的核心，源自于清教主義，隨著時間的推移，已經滲透到美國生活的各個方面。張揚自我，突出個性，強調個人權利和自由，尊重他人的隱私，崇尚自我奮斗，自力更生和主觀能動性，勇于探索和標新立異，蔑視權威，看重平等，包容多樣性同時直率表達不同意見和看法，所有這些都是個人主義在美國日常生活中的體現。 美國歷史學家戴格勒指出:“個人主義是遺留給后代的清教主義的核心，……如果說美國人今天是個人主義者，那么清教主義是個人主義的主要根源。”［4］誕生于英國宗教改革時期的清教主義，受歐洲大陸馬丁·路德和加爾文的新教思想影響，極具反抗權威、抵制特權的精神和強烈的突出教徒個人、彰顯自我的意識。其理論來源是“因信稱義”的新教主張。 按照“因信稱義”的新教理念，《圣經》是信仰的唯一準繩，信徒不必依靠教會或神職人員，而是依靠自己就可以閱讀、理解并按照個人的體會闡釋《圣經》，憑借信仰就能與上帝直接進行溝通，獲得神恩，拯救自己的靈魂，得到精神的解脫與安慰，成為上帝承認的義人［5］。 無論是從宗教角度還是從世俗層面看，“因信稱義” 在當時都具有十分重要的意義。這一時期的英國，雖然經歷了初步的宗教改革，國教會和羅馬天主教并沒有太多實質性差別，在本質上沒有太大的變化，只是君主取代了教皇成為教首，同主教和其他神職人員牢牢地控制著教會。教會內等級分明，一如既往。教徒個人仍位于教會的底層，個人對上帝的信仰和靈魂救贖，必須依賴教會作為媒介才能得以實現。教徒個人的作用十分被動，思想、意志、尊嚴既不受重視，也無法體現。“因信稱義”的新教理念動搖了這一切，在一定意義上可以說是人文主義在基督教信仰領域的一種特殊表現形式，也可以被視為人文主義運動的一部分。它沖破了森嚴的教階體制的桎梏，降低了教會和神職人員在信徒個人救贖中的中介作用，排除了人神之間的阻隔，從而沉重地打擊了封建神學的要害。從世俗的層面看，這種信仰個人主義肯定了個人的良心與判斷，假上帝之名保障個人自由，提高了個人的地位與價值，使個人的思想與靈魂獲得更多的空間和解放，個人的意志具有了獨立性和神圣性。它直接挑戰封建等級觀念，為個人主義奠定了宗教和哲學基礎，從理論上提供了合法性。 作為傳統教會的抗議和叛逆者，清教徒為了追求宗教自由，實現宗教生活個性化，堅持教徒個人和上帝直接進行交流和溝通的權利，體現了教徒要求個人作為思想和行為主體爭取獨立自主、個性解放的精神。他們把這種精神帶到了北美。按照“因信稱義”的理念，清教徒在新大陸實行“公理制”(congregationalism)，由教徒自愿組成教會，自己選舉牧師，實行自治管理。教會內取消森嚴的等級制度，沒有主教、副主教、宗教法庭以及教階組織。凡是教會內的重要事務，如接受新教友，訓斥、寬恕教會成員或將其開除教籍等，都不能由個別牧師決定，而必須由教會成員共同裁決。 為了使教徒人人都能夠自己閱讀《圣經》，并逐步有條件成為合格的教民，清教徒還十分重視教育，以此落實“在上帝面前人人平等”的理念。馬薩諸塞殖民地于1642年通過一項法令，要求其公民履行教育自己子女學習教義問答手冊的義務。清教徒還克服困難，興辦各種形式的學校。1647年，該殖民地通過了一項被稱做“老騙子撒旦法”(The Old Deluder Satan Law)的法令，要求50戶或50戶以上的村鎮必須聘請一位教師教孩子讀書識字，居民達到一百戶的村鎮必須建立一所文法學校。教師的薪酬由孩子的家長或村鎮的居民支付。違反者將被課以罰金。這項法令成為美國公共教育史上一個重要的里程碑。從1636年的第一所學院，即哈佛學院(哈佛大學的前身)，到1769年建立的達特茅斯學院，美國獨立前所創立的九所大學中大部分為清教徒興辦。 作為西方平等與民主觀念的源頭之一，清教主義為個人主義在美國的產生與發展提供了必要的土壤，成為美國個人主義重要的思想來源，為殖民地人民逐步接受世俗的個人主義創造了條件，鋪平了道路。正是這種敢于挑戰權威，不安于現狀，渴望主宰自己命運，極力抗爭，不屈不撓的開拓、進取、冒險精神為美國的國民性注入了個人主義的精神和活力。 二、 “天職”思想與職業和財富觀 清教徒肩負神圣的使命來到北美大陸，定居在一個與歐洲截然不同的陌生世界，旨在建立一個具有示范意義的基督教社會。在為實現這一目標而生存與發展拼搏的過程中，他們不得不克服重重困難，解決各種前所未有的復雜問題。這些問題往往都和神圣與世俗、超越與現實、宗教與經濟等二元對立矛盾緊密地聯系在一起。 一般地說，宗教通常把現世看做罪孽的淵藪，充滿誘惑和欲望的苦海，因此對其往往持否定和消極的態度。為了不使信徒徹底絕望，多數宗教都向他們應許一個“虛無縹緲”的美好“天國”。按照傳統的天主教觀點，教徒要使自己的靈魂得救，進入天國，就要盡可能抵制現實生活中的種種物質與肉體的誘惑，遠離塵世，追求永恒的彼世。修道院里冥想式的靈修方式是走近上帝的最有效途徑。然而，宗教是超驗的，“天國”的理想境界從未在現實生活中出現過，人們也就無從以自己的實踐驗證其是否存在。 和天主教一樣，清教的終極關懷也是彼世。但在對待現世的看法上，兩者卻截然不同。天主教推崇“出世”修行的靈魂拯救方式，清教的主張則帶有明顯的“入世”特征。它主張信徒在追求永恒的彼世時不必也無法回避現世，不但視現世為通向彼世的重要橋梁，而且強調現世在教徒個人救贖過程中的功能與作用，突出以現世的實踐追求彼世的理想的教義。對于信奉新教的清教徒來說，在另一個世界的拯救在很大程度上取決于個人改變現實世界的成功程度。