20世紀是東西文化碰撞、沖突和交匯的時代。21世紀將是世界上各種文化碰撞、沖突和交匯的時代，世界文化發展的多元化將是21世紀文化發展的大趨勢。中華文化也必將融入這一世界化的文化發展浪潮中，并向世界全面展示自己的風采，同時，中華文化作為中華民族的象征和旗幟，將成為凝聚中華民族的內在動力。21世紀已經到來，構建既適應世界文化發展潮流又適應中國現代化要求的中華文化體系，是我們今天首要的也是迫切的任務。

第一節 中華文化與經濟全球

所謂全球化，是指人類不斷地跨越空間障礙和制度、文化等社會障礙在全球范圍內實現充分溝通（物質的與信息的）和達成更多共識與共同行動的過程。在全球化的進程，文化將起到越多越重要的作用。

一、全球化對世界、對中國都將產生重要影響

全球化始于近代，至今天，全球化進程不斷加快，世界的面貌發生了巨大的變化。在全球化的進程中，參與的主體越來越多元化，不僅有國家、民族、國際組織、企業，還有各種各樣的共同體和個人，發生的范圍也不斷擴大，這個過程所帶來的結果表現為統一性和多樣性。全球化的目的就是推動全球的一體化，因此，統一性是其主要特點，同時全球化也為參與主體提供了發言的機會和展示自己特點的條件，從而又表現出多樣性。最值得注意的是，全球化進程是一個不斷出現沖突的過程，出現沖突的原因是新舊事物和意識的矛盾以及多樣參與主體問的矛盾。這些矛盾在一定時期和一定條件下就會演變為對抗，直至沖突。世界由此也變得更加不穩定，聚散離合的現象頻頻發生，世界格局的變化已難以預測，呈現在人們面前的是一個變動不居的世界。

對中國來說，全球化浪潮已無法躲避，并已深深卷入其中，中國加入全球化進程的過程就是中國近代以來社會歷史變遷的全過程。

1840年的鴉片戰爭，中國被迫納入全球化進程中，中國真正主動積極地參與這一進程，是在改革開放以后。在政治上，中國加強了與西方各國的接觸，緩和了關系。在經濟上，一是大量吸引外資，積極拓展國際市場，主動加入進經濟全球化的進程中。二是建立社會主義市場經濟體制，積極與國際慣例接軌。在思想上，解放思想，打開禁區，為國外先進思想的引入創造了條件，“可以說，改革開放既使中國深入全面地加入到全球化進程中，同時也使其從全球背景中獲得了發展所需的資金、技術、知識以及變革的思想。”

同時，我們也清醒地認識到，中國作為全球化進程中的后來者承受著來自全球背景的沉重壓力，全球化進程的深入，給中國帶來了更多的全球制約，直接影響到國家政策和戰略的制定。特別是近些年來，中國的不斷強大，已引起國際社會強烈關注，西方國家面對強大起來的中國憂心忡忡，各種遏制中國的理論紛紛拋出，美國學者亨廷頓的文明沖突論最具代表性，他認為對西方構成威脅的是中國，并斷言儒家文明必將與伊斯蘭文明結盟，共同對抗西方。由此，他提出要對中國采取遏制策略，這一理論似乎在西方國家引起共鳴。我們對此必須保持警惕，一方面要更加積極主動地參與全球化進程，不斷宣傳中國的政策，展示中國的民主化進程；另一方面，要加快發展自己，明確確定中國在全球化進程中的位置，放寬視野，樹立全球意識，即要從全球利益角度去考慮問題，制定我們的發展戰略。

二、文化在全球化進程中的作用

全球化是以世界相互依存關系不斷加深為特征，推動世界歷史從分散走向整體、從孤立靜止走向依存互動的客觀進程。冷戰之后，兩極世界不復存在，全球化進程由此而加快，文化取代意識形態的對立而越來越發揮著重要作用。這是因為文化自身的特點決定的，文化具有交流、吸納、擴散、涵化和融合等功能，以此構成了全球化的動力和內容。

冷戰后，文化對全球化進程的推動作用主要表現在如下幾個方面：第一，冷戰后國際關系意識形態著籬的拆除，使不同文化交流、磨合、融通的步伐不斷加快，文化世界化趨勢的加深構成了推動全球化的動力；第二，新科技革命尤其是信息技術發展的日新月異，文化傳播的迅速發展，使文化的交流面和交流量不斷擴大，并使人們對人類共需的文化進行取舍和選擇，而這勢必通過文化認同及其對世界的文化整合推動世界的全球化進程；第三，伴隨經濟的國際化，不同文化體系的碰撞與融通，使不依地理環境、社會體制、經濟發展和意識形態為轉移的全球文明的生成具有了現實可能性，偏于一隅的文化傳統及價值認同將為脫胎于各種文明體系的全球文明所取代，并且日益在涉及人類生活的各個領域形成具有普遍意義的價值尺度和調節機制；第四，人類所面臨的全球化問題的不斷加劇，使人類在許多問題上達成共識，進而推動不同文化體系的融通與認同，并孕育出具有人類共識色彩的行為規則、價值觀念及道德規范，全球問題的不斷加劇呼喚著關注人類命運的全球意識及國際協調機制的形成，而這無疑將以文化的認同和融通為基礎。從全球化進程的發展來看，人類以許多小的文明地區逐漸融合交流，逐漸形成一個大的地區文明，到了20世紀，實際上非走上一條人類共同的文化途徑不可了，這里并非是說取消了文化的地方特征，而是指人類文明在越來越多領域找到了共同點和運用了共同的價值標準。可以想見，進入21世紀，文化的全球化落是全球化的綜合表現，文化的作用將越來越突出。

當然，我們也應看到，文化在推動全球化進程的同時，在一定條件下，又成為阻礙全球化進程力量。因為文化都是某一民族的文化，文化的民族性使文化全球化過程中，必然與其他的民族文化發生碰撞，產生矛盾，甚至會發展為對抗，導致沖突。冷戰后，兩極世界崩潰后，一度被壓抑下的民族宗教問題突出出來，民族主義又在世界上形成強大的思潮，霸權主義者利用它去搞文化擴張主義，落后國家利用它與西方抗爭，維護國家主權，反對外來文化的侵蝕，由此，便會形成一種文化民族主義，從而堵塞了文化交流的渠道，對全球化進程是不利的。

三、中華文化與全球化

中國作為全球化的參與主體已進入全球化進程中。文化作為全球化進程的推動力量愈發顯示其重要。中華文化因此而成為全球化進程的參與者，又是全球化進程的推動者。這就決定了中華文化首先突出的中華民族的特征，塑造的是中國的形象。其次，中華文化要吸納、融合其他民族的文化，使之構成推動全球化進程的動力。

中華文化有五千年的悠久歷史，它是至今唯一不曾中斷而一脈相承的最古老的文化。正是依靠這種充滿永恒生命力的維系，中華民族雖歷經磨難，而始終緊緊地團結在一起，根深蒂固的大一統觀念使中華民族的每一個成員自覺維護國家的統一，民族的團結，堅決反對分裂，對那些叛國分裂之人永遠不予原諒。可以說，中華文化始終是維系中華民族的精神紐帶。當然，不容諱言，以儒學核心的中華文化在整個封建社會是處于相對封閉的狀態下建構自己的體系的，它適應的是封建統治者專制的要求，同時也是適應處于封建專制下順民的要求。近代以來，中國被迫打開大門，并被脅迫著加入了全球化進程，“中體西用”是中華文化不得不選擇的形態。建國后至改革開放這一時期，中華文化選擇了階級斗爭的形態，而且脫離了全球化進程的正常發展軌道，形成了只與虛擬化的外來文化的交流和沖突，因為幾乎完全拒絕外來文化的涌入，但又批判外來文化。改革開人之后，中華文化才真正參與了全球化的進程，這種參與是以獨立而且不依賴任何國家和個人的身份進來的。在這一全球化的進程中，中華文化正處于不斷的建構中，隨著21世紀的到來，全球化進程的加速，世界將處于快速變化中，中華文化將在這個背景下建構起來，也必將適應這一全球化浪潮。

全球化為中華文化的建構提供了國際背景，同時也給中華文化的建構提出了世界化的要求。但歸根結底，中華文化的建構是在中國社會的現實基礎上進行的，這個基礎是：中國現仍處于社會主義初級階段，中國要在下世紀初建立起社會主義市場經濟體制。社會主義初級階段的特征，決定了中華文化建設的特征，社會主義市場經濟的特性決定了中華文化建設的未來屬性。

一、初級階段是中華文化建構的現實基礎

中華文化的建構離不開現實的基礎，這個現實的基礎就是社會主義初級階段。初級階段的突出特點是：生產力落后；生產關系方面發展公有制所必需的生產社會化程度還很低，商品經濟和國內市場很不發達，社會主義經濟制度還不成熟不完善；在上層建筑方面，建設高度社會主義民主政治所必需的一系列經濟文化條件很不充分，封建主義，資本主義腐朽思想和小生產習慣勢力在社會上還有廣泛影響。

具體來說，社會主義初級階段，是逐步擺脫貧窮、擺脫落后，走向比較富裕的階段；是由農業人口占多數的手工勞動為基礎的農業國，逐步變為非農業人口占多數的現代化的工業國的階段；是由自然經濟、半自然經濟占很大比重，變為商品經濟相當發達的階段；是通過改革和探索，建立和發展充滿活力的社會主義經濟、政治、文化體制的階段；是全民奮起，艱苦創業，實現中華民族偉大復興的階段。

社會主義初級階段是我國制定一切政策的依據，因此，中華文化的建構也必須以此為依據，如此才能建立起適應中國國情的中華文化體系。就中華文化的核心道德建設而言，在社會主義初級階段，首先要肯定在分配方面的合理差別，同時要鼓勵人們發揚國家利益、集體利益、個人利益相結合的社會主義集體主義精神，發揚顧全大局、誠實守信、互助友愛和扶貧濟困的精神。我們反對的是損人利已、損公肥私、金錢至上、以權謀私、欺詐勒索的思想和行為，而不是否定按勞分配和商品經濟，決不能把平均主義當作我們社會的道德準則。因此，思想道德要把先進性要求同廣泛性要求結合起來，鼓勵支持一切有利于解放和發展社會主義社會生產力的思想道德，一切有利于國家統一、民族團結、社會進步的思想道德，一切有利于履行公民權利與義務、用誠實勞動爭取美好生活的思想道德。

從社會主義初級階段的思想道德建設來看，中華文化的建構必須適應中國初級階段的要求，必須反映社會主義初級階段的政治、經濟要求，離開了這個現實的基礎，中華文化就不可能有生命力，也就不會它應發揮的作用。

二、中華文化要體現社會主義市場經濟的要求和價值觀念

社會主義市場體制的建立和完善，是社會主義初級階段的主要任務之一。因此，中華文化的建構必須體現社會主義市場經濟的要求，體現市場經濟的價值觀念和人文主義的精神追求。

1．市場經濟發育的文化動因

市場經濟是現今人類社會經濟形成和發展的最高階段。根據經濟與文化的關系，市場經濟的產生和發展，決不是一個簡單的經濟行為，在它的背后，必然矗立著一定時期的社會文化背景，需要沉淀為社會的文化精神的支持和驅動。市場經濟產生后對人類社會產生了巨大影響，其影響并非局限在經濟領域，它內蘊著深刻的文化精神，包含著順應時代發展要求的文化人文指向。因此，隨著市場經濟的出現和不斷完善，它也帶來了社會主義的巨大進步和發展。市場經濟自身的豐富內涵，需要我們對其理論和實踐的發展進行一種文化和價值層面的分析和考察，以便在更寬廣的人文背景下全面和準確地理解它。

從文化與經濟的關系來看，市場經濟的發展，需要一種文化力的配合和啟動。馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》一書中，著重論述了宗教觀念與隱藏在資本主義發展背后的某種心理驅動之間的親和關系。在韋伯看來，西歐資本主義的產生是以表現在歐洲改革后面的新教倫理中的資本主義精神支撐的，這種精神是西歐理性主義發展的結果。

總之，西方的文藝復興、啟蒙運動的人文主義和宗教改革的新教倫理，共同構筑了西方資本主義精神，為西方文化的現代轉型，為西方資本主義市場經濟的生成奠定了觀念基礎。

2．市場經濟的基本經濟屬性與獨特的文化價值觀念

（1）現代市場經濟的基本經濟屬性：

市場經濟在各國雖表現出不同的特點，但它們也有共同的屬性：第一，市場是社會資源配置的基礎和主要方式。第二，接受政府的宏觀調控。第三，公平競爭的市場環境。第四，高度開放，反對一切地區封鎖和行政壟斷。第五，資源的產權具有明確的界定。第六，肯定個人對自身利益的追求。第七，競爭中各經濟主體處于平等、獨立的地位。第八，等價交換的價值規律是其核心。第九，經濟主體多元化，要求整個市場體系協調發展，整體推進。

（2）現代市場經濟的文化價值觀念

與中國自然經濟與半自然經濟相適應，形成了中國特有的一些價值觀念。諸如重農主義、循環觀念、恒久意識、變易觀念、務實精神、平均主義、中庸之道、安上樂天、君權主義、民本主義等價值觀念。這些價值觀念的形成又反過來說明了中國社會的特點，即它是一個農業居支配地位、社會分工不發達，生產過程周而復始的相對停滯的農業文明。我國現在的主要任務是要建立完善的社會主義市場經濟體制，市場經濟基本屬性決定了它必須與自然經濟和自然經濟決裂，因此它需要與傳統的價值觀念完全不同的價值觀念。

第一，平等觀念。

市場經濟的等價交換原則，為人們的社會交往關系提供了一個客觀化的統一尺度，消解了自然經濟條件下的依附關系、奴役關系及種種超越經濟的特權，經濟主體在等階交換面前人人平等。這里，平等不是指對物的平等，而是指一種關系，是指機會平等，不是結果平等。

第二，獨立的觀念。

市場經濟的主體是獨立的，主體的價值、尊嚴、個性和人格是得到充分肯定和尊重的。

第三，自由的觀念。

市場主體享有充分的意志自由，可以基于自身利益進行獨立的生產經營決策和市場選擇，自由平等地參與市場競爭，自由實施自己的經濟行為。

第四，能力本位觀念。

市場經濟不承認任何意義上的長官意志和權威，只承認價值規律基礎上的主體能力的差別。能 力本位的精神實質，不是推崇個人利己主義，而是注重發揮個人的能力。資本主義市場經濟及其文化發展，主要是以人的能力發展為基礎的。因為市場經濟是一種效率經濟，而保證效率的最根本方式就是提高和運用人的能力。

第五，主體觀念。

人的主體性問題是市場經濟的關鍵所在。

正因為市場經濟充分肯定了人的主體性地位，承認主體的合理合法利益、鼓勵主體實現最大利益的追求，它才構成了現代社會進步最深刻的歷史基礎。

第六，人道主義的公益觀念。

公益原則并非平均主義，其實質是在保證效率的前提下維護社會公正。協調公益矛盾的關鍵是發揮國家的作用，明確國家的職能，宏觀調控社會的發展，使市場經濟在穩定的社會秩序和健康的社會風氣中不斷推動社會的進步。

第七，法治觀念。

在市場經濟社會中，由于市場主體都是獨立的利益主體，一方面為了自己的利益追求要按自己的意志行事，另一方面又要求法律的保護，以使自己的利益不受侵犯。在市場經濟社會中，經濟主體的自主性、經濟活動的契約性、經濟的競爭性、經濟的國際性、經濟裁判和仲裁的必要性等都需要法律進行規范，一個秩序穩定的經濟社會才能建立的法制原則在文化人文領域的重要體現是法律意識和守法觀念。法律意識和守法觀念的真正確立，可以在全社會形成良好的風氣，推動社會文明進步和經濟生活健康有序的運行。

3．市場經濟的人文精神追求

市場經濟與人文精神是一種互動關系。市場經濟條件下的人文精神，是對計劃經濟下人文精神的否定，實際上是一種揚棄。

何謂人文精神呢？一般認為，所謂人文精神指的是人對自身的理解和把握，是對人之生存的價值、尊嚴、權利，亦即人的生存意義的關注，它著眼于人類命運與歸宿、痛苦與解脫、幸福與完善的思索，它更多地屬于人的終極關懷，因而顯示了人的終極價值。現代人文精神的特點是，強調人的全面發展和需要，強調集體主義。強調人是社會的人，而不只是自然的人。在一定意義上可以說，現代人文精神，是個不斷追求著的世界主義精神，它反對人的存在和發展的狹隘性，宣傳人在具有本民族特性的同時，也是世界公民，是世界歷史的主人。

社會主義市場經濟體制的建立，基本上不只是一種純體制、純經濟性的運作，而是人文精神一種新的價值觀，亦即新的人文精神的確立，它所追求的人文精神是：

（l）把人從一切非經濟的依附關系中解放出來，還人以獨立自主的現實存在，從文化觀念上確認了經濟活動的獨立價值。資本主義首次實現了人的政治解放，它利用物的聯系，貨幣關系代替了人的依賴關系，超經濟的統治和奴役關系不再成為主導形式，“人的依賴紐帶，血統差別，教育差別等等，事實上都被打破以了，被粉碎了。”

（2）現代市場經濟具有普遍的社會化品格，對自然經濟小而全的模式給予了歷史的摒棄，使自然經濟及其思想觀念失去了最后的依托。現代經濟在開辟世界市場的同時，也使社會經濟文化的普遍交往成為一種必然趨勢。“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方 面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。”市場交換進入了一切領域，整個人類文化在普遍 的相互聯系和依賴、沖突和刺激、借鑒和補充中，開始了加速發展的新階段。

（3）現代市場經濟奉行效率優先原則，它使效率與公平的傳統格局重新定位，培養出一種效率優先、兼顧公平的新人文精神。

（4）現代經濟特別注重物質利益，去掉了以往利益主體的虛擬性，使利益主體具體化的觀念深入人心。

（5）現代經濟在刺激技術不斷進步的同時，也為人的全面發展創造了條件，更多的人可以從物質生產中脫離出來，從事更豐富，更有創造性的精神生產勞動，這帶來了人類社會價值和行為方式的突變，帶來了社會文化的進步和發展。

市場經濟所凸顯的文化價值觀念，以及它對人文的追求，使中華文化的建構有了堅實的基礎和努力的方向。

21世紀對中國來說，即是機遇又是挑戰。中華民族應該堅信并努力將新世紀創造為刻有中華民族特征的世紀。中國已不再孤立于世界之外，全球化進程已將中國納入其中。因此，中華文化的建構必然要打上全球化的印記。中國要在下世紀初建立和完善社會主義市場經濟體制，中華文化也必然體現市場經濟的要求、價值觀念和人文追求。這些就鑄成了中華文化的特點，規定了它的性質和方向。

一、中華文化建構的意義和作用

在一定意義上，我們認為中國的現代化可歸結為文化的現代化問題。因為現代化建設很大程度上取決于國民素質的提高和人才資源的開發。

l.文化建設對現代化有重要作用

文化建設的巨大意義，就在于至能夠提高勞動者的思想道德素質和科學文化素質，開發人才資源，從而為現代化建設提供精神動力和智力支持。應該看到，歷史發展到今天，已經迎來了一個文化信息時代。這個時代，科學技術迅速發展，世界范圍內各種思想文化相互激蕩。因此，21世紀國與國之間的競爭，是科學技術的競爭，是人的素質，即包括人的思想、道德、精神、意志、智慧、能力在內的民族文化素質的競爭。民族素質是一個民族在教育程度、科技水平、倫理道德、價值觀念、人格修養乃至風俗習尚、言談舉止等諸方面的綜合體現。一個民族的文化素質如何，對于這個民族的強盛與衰弱，有著決定性的意義。從這個意義上說，沒有思想文化建設的發展相伴隨、相促進，現代化的進程就延緩。隨著現代化的推進，人們對文化的需求日益增強。中華文化的建構對于中國的現代化和中華民族的振興都具有重要的意義。

2.中華文化是凝聚中華民族的重要力量，是綜合國力的重要標志

共同的理想和精神支柱，是凝聚人心的巨大力量。中國正從事現代化的偉大事業，需要團結全國各族人民為之奮斗，需要凝聚整個中華民族的力量和智慧。千百年來，中華民族靠著強大的凝聚力抵御了無數次的外國侵略，維護了民族的尊嚴，國家的統一，民族的團結。在新的歷史時期，中華文化仍是凝聚人。心的重要力量，它的巨大作用就是要在全社會形成共同的理想和信念。

綜合國力包括經濟力、政治力、軍事力，也包括文化力在內。西方國家往往利用思想文化的方式干涉別國的內政，人道、人權常常成為西方大國干涉別國的借口，以美國為首的北約就是借人道主義的旗幟而對南斯拉夫進行轟炸的。在當今世界，文化的滲透與擴張往往是其國家強盛的體現，發展中國家在國際文化交流中也往往表現出一種弱勢。中國的綜合國力不斷增強，在國際舞臺上的地位越來越重要，中華文化建構就是要顯示出這種綜合國力的強大。

二、中華文化的體系及其基本內容

中華文化的體系要能體現它的先進性、時代性、科學性和開放性。它的基本內容主要包括如下幾個方面：

1．中華文化是開放的文化

在分析和概括中國文化的特點時，人們總是要列出一條，封閉性。對于這一特點，似乎不存在分歧，不同的是對造成封閉性原因的認識。如有人認為，群體本位的文化模式派生出傳統文化的封閉性特征。因為群體本位的價值觀必然造成對其他群體文化的排斥。排外的文化意識使中國人講“嚴夷夏之防”、非我族類，其心必異”，形成“民族本位偏見”。“傳統文化的封閉性使其成為超穩定的結構，它一方面對外來文化加以排斥，同時又有很強的同化能力，使外來文化變形，服從傳統文化模式。幾千年來，雖然沒有完全斷絕與海外的文化交往，但吸收的多為物質文化，而佛教等精神文化也完全被改造、同化（禪宗），文化結構沒有受到根本觸動。傳統文化的封閉性和超穩定性一方面保證了它不致在外來文化沖擊下溜滅，同時也妨礙中國文化的發展，尤其是它的現代化。”①中國傳統文化是建立在小農經濟基礎之上，中國正處在由農業經濟形態向工業經濟形態轉變的過程中，因此，形成于農業經濟條件下的中國文化的封閉性特點仍然會存在。我國目前正處于社會主義初級階段，商品經濟還不發達，民主法制尚不健全，傳統文化模式仍在起著作用。但是，我們應該看到，中國改革開放不是局部的、個別方面的，而是全面的、整體性的。在經濟上，我們引進了市場經濟，與中國的實際相結合，確定了建立社會主義市場經濟體制的目標；在政治上，我們批判地吸收西方推進民主化進程的經驗，確定了建立高度民主政治制度的目標；在文化上，我們提出要吸收和借鑒外國一切優秀的文化成果，確定了建設高度文明國家的目標，當代中國向世界展示的是一個開放的形象，一個充滿自信的形象。面對世界范圍各種思想文化相互激蕩和綜合國力的劇烈競爭，中國勇敢地迎接挑戰。而且以更加開放的姿態迎接這種挑戰，中國積極爭取加入世界貿易總協定，中國簽署了《不擴散核武器條約》和《全面禁止核試驗條約》，并忠實地履行條約規定的義務。在人權問題上，積極與國際人權組織開展對話，我國在1997年簽署《公民權利和政治權利公約》，受到聯合國和西方國家政府以及輿論的高度評價。中國全方位與國際組織對話，與西方對話，交流和交換彼此間的意見和觀點。坦率地表達我們自己的人權觀、價值觀以及與西方國家的差異和分歧，從而達到相互的溝通和理解。

不難看出，中國向全世界展示出開放的姿態，重新塑造了開放的形象，支撐這一開放態勢的基礎和賴以存在的背景是中國開放的文化。當代中華文化的最鮮明的特點是它的開放性，它與傳統文化封閉性實行徹底的決裂。

2．中華文化是民族性與世界性統一的文化

現代化的社會，是一個開放的社會。國際間的交往日益頻繁，通訊交通手段日益先進，地球在變小，民族與民族之間天然距離沒有縮短，但心里的距離在縮小。各個民族的文化將不再局限在狹小的范圍內，而是自覺地將本民族的文化推向世界，逐步融入世界文化的發展的潮流中。未來的新文化將站在更高的視點上，從全球發展戰略的高度去思考、去建構。

中華文化的世界化應包括以下幾個方面的內容和特點。

第一，中華文化的世界化首先是它的定位的世界化，就是說，中華文化的建構一開始就要納入世界文化發展的軌道中去，要與世界文化發展的潮流融為一體。世界文化的一體化并非完全的同一化，而是各種文化的交融、交流，并達到理解和溝通。亨廷頓預言，未來沖突是文明的沖突，我們的預言，未來的文明將是多種文明融為一體的文明，文明的沖突不是主要的，文明的融合才是文明發展的主流。

第二，中華文化的世界化表現為中華文化創造主體的開放性。能否建成世界性的中華文化體系，關鍵在于文化創造主體是否具有開放性的品格。文化創造主體必須具有世界意識或全球意識，如此才能有廣闊的視野和寬廣的胸懷，積極主動和自覺自愿地接納來自各個方面的信息，并進行有效地選擇和吸納。文化創造主體如果長期處于優勢或封閉狀態，對外來文化必然缺乏敏感性和消化功能。處于優勢的文化創造主體往往漠視其他文化，造成與其他文化的隔膜。處于封閉狀態的文化創造主體，往往不能正視和客觀地對待其他文化，以免受到沖擊，由此造成自大或自卑的文化心態，以上兩種情況都會造成文化的封閉和衰落。

第三，中華文化的世界化還表現為中華文化體系的開放性。中華文化要走向世界，為其他國家的民族所理解和認同，就必須具有其他民族能夠理解的內容，具有與其他民族交流和溝通的基礎。這就需要中華文化體系：一具有與其他民族共同認同的思想內容；二要不斷吸納世界文化發展的優秀成果，緊追世界文化的潮流；三要富有創造性和現代性。中華文化的世界性所要展示的是它對世界文化潮流發展方向的影響力，即它對世界文化發展方向的主導性、前瞻性和示范性。

文化的世界化標志著一個國家開放的程度，融入國際社會的步伐，以及它是否為國際社會所接納，實際上也反映了一個國家的國際地位，因此，中華文化必須努力走向世界。

當然，中華文化在世界化的同時，更重要的是要保持它的民族性。任何一種文化首先是一種民族文化，因為一定的文化總是在一定的歷史階段和民族區域發生演變的。它與各民族的生活方式是緊密聯系在一起的，所以，各民族文化呈現出不同的特點。沒有文化的民族性，文化的民族精神便無從反映。中國未來的文化首先是中華民族的文化，它將體現中華民族的精神特質。如中華民族的剛健奮進、沉毅堅韌、禮讓互助、克己奉公的精神；團結凝聚精神；不尚玄虛、直面社會現實生活的精神；啟蒙、革新、民主精神、愛國主義精神等等，都將是中華民族文化應具有的內容。同時，中國文化本身固有的家族本位主義，宗派等級制度和觀念，以及抱殘守缺、固步自封、夜郎自大、閉關鎖國等陳舊保守的思想觀念仍會有殘留和影響，這些優點和缺點共同鑄成了中國文化的特點。正因為每個民族都有自己的特點，從而構成豐富多彩、色彩斑瀾的世界文化。文化愈是民族的，才愈是世界的。中華文化將是民族性與世界性的統一。

3．當代中華文化是傳統與現代統一的文化

中華文化是指由中國遠古文化、古代文化、近代文化、現代文化構成的中國文化的總和。它是當代中華文化建構的基礎，也是其重要內容。

中華文化是中華各族人民共同創造的具有五千年歷史的燦爛文化。它歷史悠久，源遠流長，博大精深。歷史上有漢唐盛世，也是中華文化發展最為輝煌的時期。只是到了明清時期，閉關鎖國的政策，嚴重地阻礙了中華文化的發展，扼殺了中華文化的豪氣，遏制了它的開放性和吸納性。中國在近代落后了，中華文化開始衰落了。在西方文化的沖擊下，中華文化顯得軟弱無力，毫無抵擋之力。只是到了中華人民共和國成立，中華文化才開始復興。特別是改革開放后，中華文化才開始真正的復興。中國傳統文化才開始被置于科學理性基礎之上加以反省和檢討，批判與繼承。

中國傳統文化本身包含有優秀的傳統，它是積極向上的精神力量，它是當代中國文化建構的最重要的思想資源，許多內容得到人們的認同，取得共識。

（1）在中國傳統文化的價值觀和人文精神中，有許多與整個人類社會發展相一致的優秀內容，有推進社會主義市場經濟發展的積極層面，主要表現在：

（2）市場經濟凸現的文化精神。現代市場經濟是高文化經濟。在其發展中，不僅是以其含有的一系列經濟原則、規范來調節經濟活動，而且還以其內在的文化價值原則影響經濟活動和人類社會。現代社會的高度競爭，說到底是文化、科技的競爭。商品的質量、管理營銷的能力及企業的組織形式，都顯現出一定的文化，都取決于一個社會或集團的文化價值原則的實現程度和生產者、管理者、經營者的文化素質。可以說各個國家和地區的市場經濟之所以存在著差別而千姿百態，關鍵在于它們都有自己的文化個性。

但是，市場經濟社會中形態各異的文化價值體系，也存在著共同的內容。這是市場經濟的共性所要求的。市場經濟的基本經濟屬性凸現了它特有的文化價值觀念，如平等、獨立、自由、法治等觀念。市場經濟凸現出嶄新的人文精神和文化價值原則。中華文化應該繼承中國優秀的文化傳統，同時又要將市場經濟所要求的人文精神和文化原則吸收進來，以此才能顯示出有中華文化的歷史性和現代性。

我國還處于社會主義初級階段這一科學論斷，是中國國情的客觀正確的反映。它要求我們一切從實際出發，克服超越階段的錯誤觀念。十一屆三中全會以來，我們制定了一系列的路線、方針和政策，對外開放，對內搞活。目前，改革開放正在向縱深發展，深層次的改革正逐步展開，中國社會各處層面都發生了巨大的變化，新思想、新觀念、新道德不斷涌現，舊思想、舊道德、舊觀念在改革過程中不斷被淘汰。舊的價值觀念、價值體系在新的改革實踐中遇到了強有力的挑戰，并逐漸失去其存在價值，過去曾被奉為社會主義優越性的大鍋飯、鐵飯碗、平均主義等思想觀念在市場經濟的浪潮中被徹底摧垮。但是，與現代社會相適應的新的價值體系并沒有建立起來，價值觀念和價值體系屬于相對穩定的精神領域，是不可能跟上社會變動節奏的；另一方面，價值觀念和價值體系的建構者需要對實踐進行總結、概括和升華，新的思想和觀念也需要在實踐中不斷進行總結、概括和升華，同時新的思想和觀念也需要在實踐中不斷進行檢驗證明是正確的，才能逐漸被多數人所接受和認同。這些思想觀念一旦被多數人所接受和認同，就會逐漸內化為人們思維方式，從而影響人們的行為方式，主導著大多數人的價值取向。如今天我們所倡導的時間就是金錢，效率就是生命，公平競爭、效率優先已成為人們普遍認同的價值觀念。民主、自由、平等、獨立已成為人們的普遍認同的價值取向。當代中華文化的建構首先應該立足于現實，它是與當代社會發展相適應并能促進社會發展的一種文華，它決定著我們如何批判地繼承中國傳統文化。所以我們說，當代中華文化是傳統與現代社會的統一。

4．當代中華文化是主流主化與非主流文化統一的文化

我國正逐步建立和完善社會主義市場經濟體制。市場經濟的特點之一就是承認個人和企業等市場主體的獨立性，它們自主地作出經濟決策，獨立地承擔決策的經濟風險。從其凸顯的人文精神方面看，它要求充分肯定人的主體性，承認主體的合理合法利益，主體應該努力追求最大利益，主體在市場經濟中是獨立自主的，主體的價值、尊嚴、個性和人格應該得到充分的肯定和尊重。這些不同的主體必然具有不同的價值追求，為了顯示自己獨立的個性，也必然選擇與其他主體不同的價值觀念，這就決定了現代社會必然是一個多元文化的社會。

改革開放的中國，給人們提供了多種選擇的機會，以及自由選擇的空間，多元文化的存在標志著中國開放的廣度和深度，同時也反映了現代社會的寬容和兼容性。

當然，多元文化共存并非多元文化平行，沒有主次。任何一個國家和民族都必然有主流文化和非主流文化。沒有主流文化就不成其為民族文化，是沒有民族特色的文化。

所謂主流文化，是指占主導地位的文化，它體現和引導一國一民族的文化精神和根本方向，規定一民族文化的性質。所謂非主流文化，是指占次要地位的文化，它是主流文化的重要補充。

一國一民族要有體現國家意志和民族精神的文化。在我國，馬克思主義毛澤東思想是我國的主流文化，是社會主義文化的主導思想。中國共產黨十四屆六中全會通過了《中共中央關于加強社會主義精神文明建設若干重要問題的決議》，其中就指出：“根據黨在社會主義初級階段的歷史任務，根據建國以來特別是改革開放以來的歷史經驗，我國社會主義精神文明建設，必須以馬克思列寧主義、毛澤東思想和鄧小平建設有中國特色社會主義理論武裝人，以正確的輿論引導人，以高尚的精神塑造人，以優秀的作品鼓舞人，培育有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義公民，提高全民族的思想道德素質，團結和動員各族人民把我國建設成為富強、民主、文明的社會主義現代化國家。這是精神文明建設總的指導思想，也是精神文明建設總的要求。”這里闡明了社會主義精神文明為什么要以馬克思主義和毛澤東思想為指導的依據及其指導思想。

中華文化在當代的體現是中國特色社會主義文化。十五大報告進一步重申了這一思想，指出：有中國特色社會主義文化，就其主要內容來說，同改革開放以來我們一貫倡導的社會主義精神文明是一致的。有中國特色社會主義的文化，是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量，是綜合國力的重要標志。它反映我國社會主義經濟和政治的基本特征，又對經濟和政治的發展起巨大的促進作用。作為主流文化，它引導整個社會共同理想和價值取向，引導人們樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，大力宏揚愛國主義、集體主義、社會主義和艱苦創業精神，鼓勵一切有利于國家統一、民族團結、經濟發展、社會進步的思想道德。作為主流文化，它必須具有引導人們積極進取，努力向上的功能和作用，給人們提供學習的榜樣，塑造偉大的形象，樹立共同的目標和理想，形成共同的價值取向，如此，才會塑造出一個生氣勃勃，奮發向上的社會，一個有生命力的社會。

一個開放的社會，獨立的主體具有選擇任何文化的機會和權利。人們的價值觀念和價值取向也不可能是完全一致的，因此必然是多元的，社會也由此顯得豐富多彩。從這個意義上說，一國一民族要有體現國家意志和民族精神的文化，而且還應有雖未體現國家意志和民族精神，但都是國家文化生活中不可缺少的其他文化內容，如心理模式、習俗慣例、生活方式、處世態度等等，不僅要有本士文化，而且也還應有外來文化。馬克思主義毛澤東思想是我國的主流文化，但中國傳統文化，如儒家文化、佛教文化、道教文化等以及西方文化都應是社會主義新文化中不可缺少的組成部分，成為主導文化的補充，起著綜合協調平衡作用。主流文化與非主流文化“是相容、互補、協同、合力，共同組成文化的生命形態。①有中國特色社會主義文化的基本架構，是我們進行文化建設的基本思路或基本原則，也是基本的依據，它包含了文化建設的基本內容，也體現了有中國特色社會主義文化的基本特點。

4．中華文化的科學性、大眾性

毛澤東同志在從《新民主主義論》中對新民主主義文化觀有過明確的論述，指出：“它是反對一”切封建思想和迷信思想，主張實事求是，主張客觀真理，主張理論和實踐一致的。”這仍然適有于今天的文化建設。首先，中華文化要充分吸收當代世界自然科學、社會科學和人文科學的優秀成果，要大力發展科學和教育事業，支持、鼓勵各種科學實驗、發明、創造活動，在群眾中大力普及科技知識，引導人們樹立科學精神，掌握科學的工作、生活方法，消除愚昧，反對一切封建迷信活動，同時，在文化的物質設施方面，要日益走向現代化，向著當代世界的先進標準、科學標準看齊，總之一句話，要建立起一種能夠與人類現代科學發展的歷史進程相契合的文化。

其次，在文化建設的指導思想上，要堅持馬列主義、毛澤東思想、鄧小平建設有中國特色社會主義理論的指導地位，堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀、歷史觀、方法論，因為馬克思主義是科學真理。

第三，要科學地理性地對待本民族文化和其他民族文化，正確地協調民族性與科學性的關系，無論是古人的東西還是外國人的東西，都只是在新文化建設中有待加工的原材料，要區分其中的精華和糟粕，即使對于本民族的風俗習慣，也不應為了保持民族特色而全盤繼承下來，要從今天社會主義所要求的淳樸、進步、文明、科學的方向去“推陳出新”。

中華文化是人民大眾的文化。毛澤東同志認為，大眾的文化即是民主的，它應為全民族中百分之九十五以上的工農勞苦民眾服務，并逐漸成為他們的文化。文化的大眾性是相對于文化的專制性來說的，其實質是文化的支配權問題。人類進入階級社會以來，文化的支配權經歷了三大階級的依次更替，奴隸主階級、地主階級、資產階級始級處于文化的支配地位，而人民大眾則始終處于被剝奪文化的地位。歷史進入社會主義以后，文化的支配權理所當然地要發生根本改變，與社會主義經濟基礎和政治制度相適應，在文化領域中，人民大眾的民主主義文化必然要占主導地位。也就是說社會主義文化是由人民大眾創造的，是為人民大眾服務的，其文化精神是與人民大眾的意愿息息相通的，也只有這種由群眾創造并為群眾服務的文化，才能更好地發揮凝聚和激勵群眾的作用。

5．中華文化的未來性

從文化的發展進程看，中華文化并不屬于由西方創立的“現代文化”，而是處于全新歷史進程中的未來文化。因此，未來性是其重要特征之一。文化的類型和文化的階級性說明，社會主義如果沒有自己的文化類型，沒有自己的文化意識形態，她的經濟制度和政治制度就不能得到鞏固和發展，這就要求我們必須建立與社會主義經濟、政治制度相適應的中華文化。從這點上說，中華文化必須具有現實性。同時，由于我國的社會主義社會目前還處于社會主義的初級階段，中華文化在為現實服務的過程中，還肩負著引導現實社會向高級階段邁進的歷史重任，從這一點講，中華文化是一種把自己的目標與未來社會緊密聯系在一起的文化形態。再者，在建構中華文化的過程中，要大力吸引中國優秀傳統文化和西方現代文化的合理內核，但決不是簡單地“西方現代化”，也不是西方文化的東方變種，而是面向未來對歷史與現實的超越。中華文化的未來性使它具有顯著的合理性，對于人民群眾必然有強大感召力和吸引力，從而能夠引導人民積極向上，走向更文明更美好的未來。