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加急見刊

西方主流經(jīng)濟學方法論的危機——唯心論抑或唯物論

趙磊

用“唯心”和“唯物”來為經(jīng)濟學的方法論分類,這在當今似乎是有些不合時宜。因為目前有關(guān)經(jīng)濟學方法論的分類,顯然早就突破了“唯心”和“唯物”的理論框架。然而,盡管經(jīng)濟學界已經(jīng)提出了林林總總的分類——諸如實證主義、證偽主義、歷史主義、個人主義、整體主義等等,而且這些分類也有助于人們?nèi)娴卣J識西方經(jīng)濟學方法論的發(fā)展和演變,但分類的意義畢竟是對不同方法論的根本性質(zhì)的比較和把握。從這個角度來看,我認為“唯心”和“唯物”的分類標準并沒有過時,它對于我們科學識別和把握西方經(jīng)濟學方法論的本質(zhì)所在,依然是一個十分有效的工具。據(jù)此,筆者以“唯心”和“唯物”的分類標準為依據(jù),考察了西方主流經(jīng)濟學方法論的危機及發(fā)展趨勢。

一、內(nèi)在的硬傷:用“心理”解釋“心理”

經(jīng)濟學的分析框架由三個部分構(gòu)成:(1)視角(perspective);(2)參照系(reference)或基準點(benchmark);(3)分析工具(analytical tools)。在我看來,“視角”是整個分析框架的基礎(chǔ)所在。所謂“視角”,也就是觀察問題的出發(fā)點和前提,經(jīng)濟學方法論的根本區(qū)別取決于觀察問題的視角不同。因此,“視角”無疑是經(jīng)濟學方法論的本質(zhì)所在。

眾所周知,西方經(jīng)濟學觀察問題的“視角”是四個“結(jié)構(gòu)前提”和一個“經(jīng)濟人假設(shè)”。這四個結(jié)構(gòu)前提是:給定的“技術(shù)結(jié)構(gòu)”、“偏好結(jié)構(gòu)”、“資源結(jié)構(gòu)”和“制度安排”。而“經(jīng)濟人假設(shè)”的內(nèi)涵則是把任何時代以及不同社會的人都抽象為“理性”和“利己”的人,在“利己”目標的指引下,“經(jīng)濟人”的行為基于“理性”的算計而與既定的社會結(jié)構(gòu)、社會關(guān)系無關(guān),至于為什么人是“理性”和“利己”的,則被歸結(jié)于人類永恒不變的本性。西方經(jīng)濟學把人的這種不變的、永恒的本性看成是每個人行為動機的基本原因,而社會經(jīng)濟運動就是個人行為的加總及其由此產(chǎn)生的結(jié)果。這種從個人本性出發(fā)的分析思路,構(gòu)成了西方經(jīng)濟學理論大廈的根基——即學術(shù)界通常歸納的所謂“個人主義方法論”。其實,“個人主義方法論”僅僅是西方經(jīng)濟學方法論的特征之一,用“個人主義方法論”來概括西方經(jīng)濟學方法論只是從分析元素上對西方經(jīng)濟學方法論的把握,這種把握尚未抓住西方經(jīng)濟學方法論的本質(zhì)。從認識論的角度來看:“四個結(jié)構(gòu)前提”把技術(shù)、偏好、資源和制度鎖定在孤立的、靜止的狀態(tài)下,這是典型的“形而上學”的觀察視角;“經(jīng)濟人假設(shè)”把人類的本性視為原子式的、個人的、主觀的、永恒不變的范疇,這是典型的“唯心主義”的方法論。因此我認為,形而上學的“唯心主義”才是西方經(jīng)濟學方法論的本質(zhì)所在。

在西方主流經(jīng)濟學看來,人的行為是由人性決定的,而人性又是由人類永恒不變的心理決定的。用心理分析來說明人的行為選擇不僅是西方主流經(jīng)濟學最基本的分析方法,而且也是西方經(jīng)濟學的學術(shù)傳統(tǒng)。比如,米塞斯說:“心理活動導(dǎo)致行為”;哈耶克說:“假如有意識的行為可以被‘解釋’,那么,它也是心理學的而不是經(jīng)濟學或其他任何社會科學的任務(wù)”戶凱恩斯關(guān)于“決定有效需求的三個基本心理因素”的理論,則是心理分析的典范。

“經(jīng)濟人假設(shè)”把人性建立在永恒不變的心理活動的基礎(chǔ)上,雖然符合人們當下的經(jīng)驗直覺,但卻存在著一個致命的內(nèi)在硬傷:它無法說明“人的心理傾向是由什么決定的”,也就是說,為什么是“這種”人性而不是“那種”人性?如果我們進一步追問決定人類行為的“心理活動”又是“由什么決定的”,邏輯的選擇就只能有兩個:(1)堅持心理活動的“本體論”(即:用“心理”來解釋“心理活動”),放棄尋求心理活動背后動因的一切努力;(2)用心理之外的客觀因素來解釋人的心理活動(比如,馬克思的“生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑”分析)。雖然西方主流經(jīng)濟學界也有人從社會文化的角度來解釋心理活動,比如,堅守“經(jīng)濟人”信條并將其擴展到人類經(jīng)濟行為以外的貝克爾(Gary Beeker)在《社會經(jīng)濟學》中,通過“社會資本”概念,將社會規(guī)范和他人價值觀對決策者個人的影響引入經(jīng)濟分析框架,確認了社會因素對個人經(jīng)濟行為的決定性影響——但是,不知是過于自信還是有意回避,主流經(jīng)濟學面對這個追問卻泰然自若地做出了第一種選擇,依然固執(zhí)地堅守在“唯心”的陣地上。

對于私有制社會(尤其是以市場經(jīng)濟為背景的私有制社會)而言,“經(jīng)濟人假設(shè)”無疑具有很強的解釋力,因為抽象的“經(jīng)濟人假設(shè)”其實并不抽象:它不過是私有制和市場經(jīng)濟下人的本性的高度概括而已。然而也正是這個“并不抽象”的假設(shè)使“經(jīng)濟人”的解釋力受到了歷史的局限,一旦超出私有制和市場經(jīng)濟的時空范圍,“經(jīng)濟人假設(shè)”就會陷入尷尬的境地。毫無疑問,“物質(zhì)動機”是人類“利己”行為的出發(fā)點,西方經(jīng)濟學把“物質(zhì)動機”視為經(jīng)濟人“利己”行為的出發(fā)點,這是正確的。在物質(zhì)匱乏的背景下,個別人的“利他”行為(如雷鋒)之所以彰顯出高尚、偉大和不平凡,是因為“利他”行為往往是物質(zhì)層面的“利他”,缺乏必要的物質(zhì)支撐,“利他”行為就很難“普世化”。但西方主流經(jīng)濟學卻不明白,不僅“物質(zhì)動機”只是人類心理活動的一個層面,而且“物質(zhì)動機”在人類心理活動中的主角地位,也并非是不可動搖的。美國當代人本主義心理學家馬斯洛的“需求分層理論”證明:物質(zhì)財富與人類心理活動中的“物質(zhì)動機”成反比,與“非物質(zhì)動機”成正比——這個道理在今天并不是什么烏托邦的理論猜測,而已經(jīng)是越來越鮮活的現(xiàn)實。隨著物質(zhì)財富的(極大)豐富,人類心理活動的“物質(zhì)動機”將趨于,遞減,而“非物質(zhì)動機”(比如對精神的追求)會越來越凸現(xiàn)出來,只要看一看當代綠色和平運動、自愿者行動、環(huán)保潮流的強勁勢頭,我們就清楚了。正如我國學者汪丁丁所說:“一旦群體中多數(shù)人的行為不再是效率導(dǎo)向的時候,自利性假設(shè)將失去解釋力。這一趨勢在后工業(yè)社會里看得非常清楚(西歐,北歐和北美的部分地區(qū))”。

其實早在100多年以前,馬克思從“唯物辯證法”的觀察視角出發(fā)就已經(jīng)發(fā)現(xiàn):“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物”,“利己”行為和“利他”行為的心理基礎(chǔ)都是現(xiàn)實的客觀存在,正是在這個意義上,馬克思把人性歸結(jié)為“社會關(guān)系的總和”。由此出發(fā),馬克思深刻地洞察到,人類“利他”行為的普世化必須以物質(zhì)財富的極大豐富為前提。令人遺憾的是,西方主流經(jīng)濟學始終堅持“唯心”的方法論,他們不可能也不愿意尋找人類心理活動背后的客觀動因。在“唯心”的方法論的指導(dǎo)下,西方主流經(jīng)濟學堅持用“心理”來解釋“心理活動”,拒絕歷史地解讀人類的心理活動,把“理性”和“利己”視為人類永恒不變的心理偏好,也就并不奇怪了。

二、哈耶克等人的“反叛”

早在20世紀以前,“經(jīng)濟人假設(shè)”就曾遭到了歷史學派(羅雪爾、希爾德布蘭德等)和制度主義(凡勃侖)的抨擊。雖然這些抨擊相當尖銳,但由于其依據(jù)主要來自于倫理道德方面的訴求,故難以對西方經(jīng)濟學的“唯心”視角構(gòu)成真正的威脅。

然而,用“心理”來解釋“心理活動”只是無意義的同義反復(fù),“心理活動背后的客觀因素究竟是什么”——這個“追問”是無法回避的。面對這個“追問”,支撐當代經(jīng)濟學方法論的“唯心”根基逐漸在遭到侵蝕。20世紀中期尤其是80年代以來,長期統(tǒng)治西方經(jīng)濟學的“唯心教條”開始遇到了無情的反叛,這種反叛來自于社會學界、心理學界以及經(jīng)濟學界的新的研究成果。從純理論的“規(guī)范”研究來看,有四個學者的“反叛”值得一提。

第一個是哈耶克的“進化理性主義”。以哈耶克為代表的新自由主義經(jīng)濟學區(qū)分了社會科學領(lǐng)域中的兩種理性主義:一是建構(gòu)理性主義,即認為社會秩序是人類主觀意識設(shè)計的產(chǎn)物;二是進化理性主義,即認為社會秩序是“自發(fā)”進化的產(chǎn)物。哈耶克從“進化理性主義”的立場出發(fā),強烈地質(zhì)疑了建構(gòu)理性主義。進化理性主義發(fā)現(xiàn):“只有少數(shù)社會建構(gòu)是人們有意識設(shè)計出來的,而絕大多數(shù)的社會建構(gòu)只是‘生長’出來的,是人類活動的未經(jīng)設(shè)計的結(jié)果”。不難看出,西方主流經(jīng)濟學的唯心主義方法論是建構(gòu)主義的典范。有趣的是,哈耶克把理性主義區(qū)分為“建構(gòu)”的和“進化”的,其本意并不是要清算主流經(jīng)濟學的方法論,而是要把馬克思主義打人建構(gòu)主義的范疇加以批判(這種批判見之于《通向奴役的道路》、《自由秩序原理》、《致命的自負》等著述中)。哈耶克的目的當然不會實現(xiàn)。眾所周知,馬克思的唯物辯證法歷來主張:“社會經(jīng)濟形態(tài)的發(fā)展是一種自然歷史過程”,“一個社會即使探索到了本身運動的自然規(guī)律……它還是既不能跳過也不能用法律取消自然的發(fā)展階段”,“不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識”。哈耶克用“建構(gòu)”和“進化”來表明自己與馬克思的根本區(qū)別,顯然是歪曲了馬克思主義。與其說馬克思主義是建構(gòu)理性主義,不如說馬克思主義是進化理性主義;把社會秩序及其建構(gòu)看成是“自然”(自發(fā))的過程,這恰恰是馬克思與哈耶克的相同之處。二者的區(qū)別在于,馬克思認為這個自然(自發(fā))過程的規(guī)律是能夠被人們認識和把握的,而哈耶克卻認為歷史規(guī)律是不可知的。正是由于馬克思主義方法論中的“可知論”蘊涵著“改造舊世界”和“期待新世界”的主張,哈耶克便武斷地將其歸人建構(gòu)理性主義。其實,社會建構(gòu)“不是人們有意識設(shè)計出來的結(jié)果”,并不等于社會建構(gòu)的趨勢“不能把握和預(yù)測”。如果把“不可知論”的邏輯貫徹到底,那么哈耶克極力為自由市場經(jīng)濟提供的那套理性辯護和預(yù)測又何以可能?不過,盡管哈耶克最終堅持不可知論、否認客觀規(guī)律的唯心主義的基本立場,但他將“理性”區(qū)分為建構(gòu)理性主義和進化理性主義,并對前者進行了有力的批判,不僅說明他意識到了這種區(qū)分(“自發(fā)”和“人為”)是方法論的本質(zhì)要害所在,而且也表明了在西方經(jīng)濟學方法論中出現(xiàn)的微妙變化:否認建構(gòu)理性主義必然導(dǎo)致對西方經(jīng)濟學“唯心教條”方法論的懷疑(盡管這是不自覺的)。我以為,這也正是哈耶克比其他主流經(jīng)濟學者高明之處。

第二個是赫伯特<

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