【摘要】本文從《紅樓夢》中選取了四個典型的女性形象——林黛玉、薛寶釵、王夫人和賈母——用以代表中國封建社會女性在不同人生階段的性格特點。從林黛玉到薛寶釵是女性接受封建道德，喪失本性的過程；從薛寶釵到王夫人是女性恪守封建女德，人性惡化的過程；從王夫人到賈母是女性維護封建家族利益，漠視親情的過程。這正是中國封建社會女性人格的基本形成歷程，而促成這一變化的主要原因是封建制度及其道德規范。

【關鍵詞】《紅樓夢》；封建社會；女性人格

由于《紅樓夢》中的女性形象基本沒有經歷明顯的性格變化，所以我們很難通過其中的某個人物來探討封建社會女性人格的形成歷程。然而，如果從中選取幾個典型形象來作為封建社會女性在相應人生階段的代表，就不難推知這一歷程。

由于封建社會女性的活動領域一般局限于家庭，所以封建社會對女性的約束很大程度上是由封建家族制度產生的。同時，因為貴族女性所承受的家庭約束遠甚于平民女性，所以對貴族女性生存狀態的探討有助于我們更準確地了解封建家庭對女性人格產生的影響。因此，本文選取了林黛玉、薛寶釵、王夫人和賈母這四個貴族女性作為典型形象，用以探討封建社會女性人格的形成歷程。

一

林黛玉是女性本真人性的代表。與大多數封建社會女性的恪守禮法不同，林黛玉具有鮮明的個人思想與情感，對她而言自由與尊嚴的價值遠高于生命本身。身世和性格是造成黛玉堅持個性的主要原因。首先，寄居生活造成的家庭教育的缺失使封建禮教沒能深入她的思想。其次，性格的叛逆使她不愿受制于封建禮教。而她對個性的堅持突出體現在她的多愁善感和孤高自傲的性格上。

林黛玉的多愁善感多是因情而發，她對“人欲”的高揚正體現了她對“天理”的蔑視。林黛玉素來不勸寶玉近什么仕途經濟，也不稀罕“什么臭男人拿過的東西”，但對“淫詞艷曲”卻十分癡迷。“牡丹亭艷曲警芳心”一回就記述了她對《牡丹亭》的“心痛神癡”。她之所以感慨于“原來姹紫嫣紅開遍，都這般付與斷井殘垣”的戲文，正是因為她與杜麗娘一樣都渴望有美好的愛情來點亮生活。“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”是她對青春白白流逝的惋惜，“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知有誰”是她對愛情無望的無奈。而父母雙亡、寄人籬下的身世是造成林黛玉強烈渴望愛情的主要原因。雖然，賈母視她為“心肝肉兒”，但敏感的性格和細膩的情感仍使她感到孤苦無依，“青燈照壁人初睡，冷雨敲窗被未溫”正是她對愛的強烈呼喚。

林黛玉孤高的性格更加體現了她對個性的堅持。 “一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼” 體現出寄居生活已成為了她巨大的精神負累。但她并沒有像寶釵、探春那樣為得到賈府上下的普遍認可而拋棄個人的性格與情感，作為一個完美主義者，她明知自己的多愁傷感已受到許多人非議卻仍堅持著自己的生活方式。她雖無力改變自身的現實處境，但她堅持做一個精神的斗士，正如她所說“愿奴脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭” “質本潔來還潔去，強于污淖陷渠溝”。

二

在經過封建禮教教化之前，寶釵也應是黛玉式的人物，也應有本真的性格和個人情感的真實流露，在《紅樓夢》里我們仍然可以看見她曾經的影子。第二十七回里寫有寶釵看見一雙蝴蝶，“意欲撲了來玩耍，遂向袖中取出扇子來，向草地下來撲”，這才是一個十幾歲的女子應有的活潑自然。

但封建家庭教育已經在很大程度上磨滅了寶釵的本真的個性。出身名門的寶釵自幼就接受了嚴格的家庭教育。她“讀書識字”，用封建正統思想來規范自身；她“留心針黹家計等事”，具備了賢妻良母的基本素質。嚴格的家庭教育使封建道德深植于寶釵的思想之中，這集中體現在寶釵對待愛情的態度上。林黛玉癡迷于“淫詞艷曲”，而薛寶釵卻把紅玉對賈蕓的愛戀看成是“奸淫狗盜”。 年輕人本應強烈渴望純潔美好的愛情，而根深蒂固的封建道德竟能使一個花季少女把它視為下流不堪之物，這充分體現了封建道德對人性的極大壓制。相反，對于“待選入宮”寶釵卻沒有絲毫反對，這種蔑視女性人格的制度卻被她理所當然地認可了。一個人如果在最具有叛逆性格的年齡，尚且放棄“人欲”，因循禮教，那么，在此之后，他又怎能不“存天理，滅人欲”？所以，寶釵對愛情的否定是她服從封建禮教的突出體現。

同時，自身欲“上青云”的追求是寶釵性格變化的又一重要因素。不同于林黛玉的傲世獨立，薛寶釵渴望其社會價值的實現，因此，她極力贏得封建社會的普遍認可。她裝作猜不出元妃的燈謎，她專門點賈母喜歡的戲，她拒絕證實王夫人否定的藥方。而且，更令人震驚的是第三十二回金釧投井死了，寶釵用“失了腳掉下去的”來寬慰王夫人，一個僅十幾歲的女子竟可以這樣地漠視生命，對金釧用生命捍衛的尊嚴視而不見。可見，封建社會的道德體系和價值標準不僅造成了寶釵思想感情的喪失，更侵蝕著她善良的人性。

三

婚后的寶釵不僅將繼續克己守禮，還將喪失善良的人性，王夫人正是如此。

作為賢妻，王夫人把賈母和賈政的意志奉為天理，從不顯露個人的思想感情。第四十六回里賈母因賈赦要討鴛鴦做小老婆把王夫人也一齊怪上了，“王夫人忙站起，不敢還一言”。賈母無理的斥責難免使王夫人內心感到委屈，但是在三從四德的婦德體系下，她不能對婆婆的意志表現出一絲的不滿。第三十三回寶玉挨打，王夫人雖愛子心切，說話仍沒亂了禮法。“寶玉雖然該打，老爺也要自重。況且炎天暑日的，老太太身上也不大好，打死寶玉事小，倘或老太太一時不自在了，豈不事大！”“老爺雖然應當管教兒子，卻也要看夫妻份上。”王夫人首先肯定了丈夫的做法，繼而才用老太太和夫妻情分來勸他。情急之下王夫人仍能克制愛子之情，可見賢妻之德已深入其骨髓。此外，王夫人對一夫一妻多妾制的完全服從，進一步完善了她作為“賢妻”的必備品質。盡管眾人都厭惡鄙夷趙姨娘，但王夫人只在第二十五回中因賈環燙傷了寶玉才罵了她一回，此外從未對她表現過不滿。而且，第三十六回中王夫人還因少了趙姨娘的月錢而盤問了王熙鳳。一夫一妻多妾制度是對女性情感和人格的莫大踐踏，而王夫人竟可在這一制度下做得無可指摘，可見其為恪守婦德已經完全放棄了個人感情。

作為良母，王夫人千方百計給寶玉創造良好的成才環境，但這不僅出于母愛，還摻雜了王夫人恪守婦德和追求利益的成分。一方面教育好家族未來的繼承人是對整個家族應盡的重要責任；更重要的是，母以子貴，寶玉如能順利地繼承家業，王夫人就有望成為封建家庭的最高統治者。而如果由賈環繼承家業，那么王夫人的家族地位將一落千丈。

封建社會的賢妻良母應該具備良好的理家能力，同時還要“寬柔以待下人”，以維護“祖宗顏面”。但事實上，這兩點是相互矛盾的，因為封建家族內部等級秩序的存在決定了統治者必然要壓迫被統治者，又何談“寬柔以待下人”？但王夫人通過讓王熙鳳來理家達到了治家與“寬柔”兼顧的目的。第七十四回中王夫人對王熙鳳說“我天天坐在井里，拿你當個細心的人，所以我才偷個空”，可見王夫人讓王熙鳳理家，主要是為了省心。當然，王熙鳳與她的親戚關系也是其中的重要因素。而最重要的是，這樣做可以避免王夫人親自去做傷人害人的事，有利于維護她的“寬柔”形象。繡春囊一事不僅使王夫人的理家能力受到了邢夫人的質疑，也威脅到了賈府的“臉面”。為了鞏固自身權威，挽回賈府“臉面”，王夫人決定抄檢大觀園。但此事執行者是王熙鳳，這樣，表面看來心狠手辣的劊子手就成了王熙鳳，而不是吃齋念佛、心慈手軟的王夫人。當然，王夫人仍掌握著治家的實權。“金陵城起復賈雨村 榮國府收養林黛玉”一回中，王夫人向王熙鳳查問了月錢的發放情況并吩咐了給林黛玉做衣服的事。可見，飛揚跋扈的王熙鳳不過是個代理人，而“像木頭似的”王夫人才是真正的決策者。由此，王夫人便在實權在握的情況下樹立起了自己“憐貧恤老”“齋僧布施”的良好道德形象。 但是，出于母愛和對自身前途的考慮，王夫人對寶玉的事總是親自處理，從而使她的偽善得以顯露出來。

王夫人一直擔心寶玉與女子們的親密關系有礙寶玉的成才，這從黛玉初到賈府王夫人對她“你以后不要睬他”的交代中就可見一斑。第三十回中，寶玉兩次三番和金釧說話，王夫人都不予理睬，一旦金釧回答寶玉王夫人便即刻給她定了“下作小娼婦，好好的爺們，都讓你帶壞了”的罪名，“寬仁慈厚”的王夫人全不管“跟了太太十來年”的情分，在明知金釧被攆出去無臉見人只有死路一條的情況下，“亦不肯收留”。金釧的死無疑有礙王夫人“寬仁慈厚”的形象，也破壞了賈府“寬柔以待下人”的傳統。因此，王夫人給自己開脫說，只是“一時生氣”攆的金釧，本是想“氣她兩天，還叫她上來”的，不料金釧“氣性大”竟投井死了。而當正在為金釧“垂淚”的王夫人見寶釵來了，開口問的卻是寶玉，當得知寶玉并未對金釧的死做出什么反映，王夫人才又說起此事。她說金釧“忽然”投井死了是“一樁奇事”。待寶釵講了一番“據我看來”的說法，王夫人還是“我心不安”，最終用銀子和衣服了卻了“比我的女兒也差不多”的金釧的死。如果王夫人只是“一時生氣”害死的金釧，那么把“懨懨弱息”的晴雯“現從炕上拉了下來”由人架著攆了出去，已經把她的自私歹毒暴露無遺。

四

如果賈寶玉能夠順利地成為賈府的繼承人，王夫人就能成為像賈母那樣的擁有絕對權威的封建家長。作為賈府的當權者，賈母不惜一切代價維護封建家族利益，為此她的迫害對象已擴展到了骨肉至親。

首先，賈母的偽善比王夫人更高一籌。第二十九回中，賈母像一位高高在上的濟世者以廣濟蒼生的姿態通過對小道士菩薩一般的憐憫彰顯了皇親國戚應有的懿德。這一點薛寶釵和王夫人都難以做到，因為她們的目光僅在一己之私，而賈母則是站在統治者的高度，把整個賈府的形象當作自身形象來維護。但僅從賈母連最心愛的丫鬟鴛鴦死了娘都借故不準回家守孝就可見其剝削階級的本質。第五十四“史太君破陳腐舊套 王熙鳳效戲彩斑衣”中賈母對襲人守孝的前后不同態度更加突出地顯示了她的偽善。賈母聽說襲人因守孝沒陪寶玉出來，便說“跟主子卻講不起這孝與不孝。若是她還跟我，難道這會子也不在這里不成？皆因我們太寬了，有人使，不查這些，竟成了例了。”待得知襲人主要是留下盡奴隸的職責，賈母便不予追究，還關心起襲人母親的死來。可見，只要不威脅其統治利益賈母就會擺出一副“惜老憐貧”的慈善面孔，而一旦統治秩序受到威脅她就會毫不猶豫地給予鎮壓。

其次，為了家族利益，她可以舍棄親情。作為封建家族的當權者，賈母深感對家族興衰負有不可推卸的責任。因此，她十分“溺愛”家族繼承人賈寶玉。但這種“溺愛”也是有底線的。第五十六回中賈母曾對甄家人說“像你我這樣人家的孩子們，憑她們有什么刁鉆古怪的毛病兒，見了外人，必是要還出正經禮數來的”若“不與大人爭光，憑他生得怎樣，也是該打死的”。賈母雖意在以此顯示詩禮之家嚴明的家風，但這也說明當親情與家族利益發生沖突時，賈母會舍棄前者。而“不肖種種大承笞撻”之后所說的“我便為這些人死了也是情愿的”的話則昭示了他志向不改的決心，由此可見其被賈母拋棄的必然性。賈母對年輕一代婚姻的態度也體現了她對親情的漠視。在第五十回中賈母嚴厲地譴責了佳人才子的書。她說那些見了男人就想起終身大事的小姐是“鬼不成鬼，賊不成賊”，并以自家姊妹們不聽這些書，不懂這些話為傲。可見，賈母雖百般寵愛她們，但一旦她們壞了“世宦讀書家的道理”，也必將被無情地拋棄。由此可知賈母在寶黛的愛情悲劇中所扮演的重要角色。所以，為了維護家族利益，賈母甚至可以拋舍最心愛的寶玉和黛玉，這可謂是她漠視親情的突出體現。

五

綜上所述，封建社會女性的人格變化大體可以分為三個階段。從林黛玉到薛寶釵是封建社會女性在思想上建立起完善的封建道德體系，從而喪失了自我價值判斷和個性特征的過程；從薛寶釵到王夫人是女性人性惡化，由受害者轉變為迫害者的過程；從王夫人到賈母是女性上升為封建家族統治者，為維護家族利益而漠視親情的過程。

女性第一階段的人格變化的主要體現在本真人性的喪失上，造成這一變化的主要因素是封建道德教育。封建道德教育否定“人欲”，尤其否定情欲。為了宣揚封建婚姻制度的合理性，封建禮教要求青年男女通過“父母之命，媒妁之言”來實現婚姻關系，這也就從根本上否定了愛情。因此，寶釵對愛情的唾棄體現了她對對禮教的絕對服從從而造成了她本性的喪失。

女性第二階段的人格變化主要體現在人性的惡化上，造成這一變化的主要因素是封建社會對女性提出的賢妻良母的行為準則。因為，對于封建社會的“賢妻良母”，恪守道德是基礎，而治家有方才是關鍵。如上文所述，這不僅關系到家族秩序，還關系到家族形象。而治理一個等級秩序嚴格的封建家族將必然造成統治階級對被統治階級的壓迫，從而造成了女性家庭管理者人性的惡化。

女性第三階段的人格變化主要體現在對親情的漠視上，造成這一變化的主要因素是封建男權制度。封建男權制度決定了男性家族繼承人對于封建家族的重要性。

如果他們無意發展家族事業，必將遭到嚴酷的鎮壓。同時，男權制度還決定了女性的附屬地位，她們沒有戀愛的自由更完全選擇婚姻。封建家族統治者對于她們違背這一規范的任何行為都將給予堅決的鎮壓。對于青年一代的鎮壓造成了女性家族統治者對于親情的漠視。

可見，是封建制度及其道德規范造成了女性人格的惡化和人性的扭曲，大觀園里這些純潔美好的女子也終將變得如王夫人般偽善，如賈母般冷酷。林黛玉的紅顏薄命固然可悲，但她至少得以“質本潔來還潔去”。而寶釵卻只能以冰雪聰明之質、天香國色之資身陷“渠溝”，尚不自知。所以，千紅萬艷的真正可哭可悲之處并不在于她們的香消玉殞，而在于其水質靈魂的隕落。而身陷“渠溝”之后，她們又將難以避免地從被害者轉變成迫害者。封建社會壓迫和殘害女性的工具竟是女性自身，這才是中國封建社會女性的最可悲之處。

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