摘要：宗教文化是一種重要的社會文化現象，具有多方面的特征，主要有符號特征、普遍性與民族性特征、積累性和變異性特征等。本文以魏晉南北朝時期的薩滿教文化為例，詳細闡釋宗教文化的特征。 關鍵詞：宗教文化；特征；薩滿教文化

一、宗教文化的定義 宗教是人類社會的一種重要的現象。“宗教是關于超人間、超自然力量的一種社會意識，以及因此而對之表示信仰和崇拜的行為，是綜合這種意識和行為并使之規范化、體制化的社會文化體系。”宗教的產生本身就是人類文化活動的結果，是人類文化發展史上的一個重要環節。宗教是以異化的方式反映現實生活而被實體化了的一種社會體系和文化生活方式，這便是宗教的文化屬性。 從外延的角度看，宗教文化包括器物文化、制度文化和精神文化三個方面的內容。宗教的器物文化包括進行宗教活動所需的用物、工具和場所。宗教的制度文化包括構建宗教活動的一切形式和方法。宗教的精神文化包括宗教意識活動及其形式。 二、宗教文化的特征 宗教文化的特征眾多，主要有三個： 1．符號特征 按照文化哲學的符號論觀點，宗教文化和其它一切文化本質上是人所創造的“符號”的應用，是人類的“符號化思維和符號化行為”所產生的結果。 宗教諸要素的符號形式，無論是表現為語言，或是表現為意念和體驗，還是表現為身體動作，其意義和內容所指的對象總是宗教信仰者對其所信仰的神圣對象及其超自然神性的想象和感受，以及人與神圣對象之間的關系。然而，神圣物為超自然之物，它必然不能為自然之物的人類的自然感官所感觸到。宗教信仰者既然沒有實在的感受，那么表象神圣物，以及與神圣物打交道，就只能借助于主觀想象力的想象，創造一系列象征性的語言和模擬性符號來描述其想象中的神圣物的形象和性狀；同時，通過模擬性的身體動作(包括用口、手等部位的身體動作)來象征性表現神靈的活動與事功以及人與神靈交通際遇的過程……正是由于這個原因，宗教世界整個說來本質上是一個想象的世界。想象是一種精神創造，創造的產物則是一套一套的象征性符號。這些象征性符號可以是感性的、物質上的形式(如語言、身體動作、偶像、法器、十字架、山水樹石之類的自然物等)，也可以是精神的形式(如宗教觀念、宗教理論、宗教體驗等)，但它們表現的超自然神圣對象和人神際遇的方式和過程卻完全是想象的，正如斯皮羅所說：“宗教符號往往在文化層次上表現在心理層次的幻想和任知的轉化和精心雕琢……”可見，整個宗教系統是人類獨有的符號化能力的一種創造，正是“符號”從“非存在”創造出宗教世界的“存在”(幽靈和神)，轉化為宗教儀式的言語和姿勢，以及其他種種表現手法。宗教符號是心理幻想表現在文化層次上的象征性的、隱喻式的表達形式。 2．普遍性與民族性特征 從根本上來說，作為人類創造物的宗教文化是為人類的各種各樣的需要服務的。人類的有些需要不因時代、地域、族群不同而異，有著共同的需要，要解決共同的問題，因而，作為人類創造物的宗教文化表現出普遍性的特征，如各種宗教文化在內容和形式上存在一定的共性。同時，人類的有些需要則因時代、地域、族群不同而各異，要解決不同的問題，因而，作為人類創造物的宗教文化又表現出差異性的特征。正如斯大林所說“每一個民族無論大小，都有他自己的、只屬于他而為其它民族所沒有本質上的特點，即特殊性”。這種特殊性即民族性。各種宗教文化是由不同的種群、不同的民族在不同時期所創造的，民族是宗教文化的載體，所以，宗教文化的民族性特征非常鮮明。正是由于宗教文化的普遍性與民族性的有機結合，才使宗教文化具有豐富的多樣性和色彩斑斕的個性。 宗教文化的普遍性特征還可以是由于宗教文化在對外傳播過程中因地域和族群的擴大而獲得的。宗教文化不僅為創造者所享有，也通過學習、發展、傳播等方式而為不同的氏族、部落或民族所享有。如果說原始宗教文化在服務方式上表現出更多的區域性范圍、民族性特征的話，那么，后來的宗教文化則越來越多的超越了人種、民族、國家而通過學習、發展和傳播為更多的人所共同擁有，為更多的民族共同服務了。但即使是這樣，宗教文化的民族性特征仍然不可能泯除，宗教文化的普遍性和民族性仍然并行不悖。如漢傳佛教文化、藏傳佛教文化、印度佛教文化，以及古代新疆各地的宗教文化有普遍性特征，但又因民族不同而表現出差異性特點。