摘要：現代藝術與當代藝術到今天為止都經歷了一段時間的發展，兩者的區別一直是現今討論的一個熱門話題。本文簡要討論了現代藝術與當代藝術的區別及現代藝術產生的歷史文化背景。 關鍵詞：自我批判；形式簡化；形式自律；社會現代性；審美現代性

現代藝術的發展大致經歷了從馬奈到畢加索再到波洛克這樣的一個發展線索；而當代藝術則是從杜尚到安迪.沃霍爾這樣的一個發展線索。到了20世紀60年代，現代藝術基本上走向終結，我覺得可以把這個時段看作現代藝術與當代藝術的一個分水嶺。 現代藝術是將“自我批判”當作現代主義發展的動力，而且將純粹性、平面性、媒介性看作是現代主義繪畫的本質屬性，而哲學化的“自我批判”最終以“形式簡化”的原則體現出來。 而當代藝術的本質則是對“形式簡化”及“形式自律”的否定，并力圖填平藝術與生活之間的鴻溝，讓藝術重返現實。 在討論現代藝術與當代藝術的區別時，如果要理解兩者之間的更深層次的差異，我們則要追溯兩種藝術形式產生的政治、文化、藝術語境。首先，我們從西方啟蒙運動以來的兩種現代性的分裂與沖突說起，即社會現代性和審美現代性的對抗。社會現代性從一開始就與18世紀以來的工業革命和隨后資本主義的高速發展有著親密的血緣關系，它來源于資本主義對人類的承諾和期許，即一個建立在科技和工具理性基礎上的，由社會的現代化變革營建起來的平等、民主和自由的世界，到18世紀晚期，啟蒙主義的思想家將伴隨著社會現代性而來的理性精神提升到前所未有的哲學高度，因為，在他們看來，資本主義將創造一個嶄新的世界，這個新的世界比之前的一切社會都更加優越和先進。 此后，社會學家馬科斯.韋伯進一步談到，隨著資本主義社會的發展，由宗教、宗法、血緣為主導的傳統社會開始出現分化，形成了不同的社會生活領域、經濟領域、政治領域、審美領域、道德領域、知識領域等。同樣，理性領域也出現了分化，就像康德將哲學、道德、審美看作三個不同的領域一樣，韋伯也將其概括為認知理性、道德理性和藝術理性。從理論上講，如果這三種理性能夠協調發展，便能構建一個完美的社會，然而，19世紀以來資本主義社會出現的種種危機皆源于這三個領域發展的不平衡，結果導致了它們三者之間的進一步分裂。對這種分裂，美國社會學家丹尼爾.貝爾曾這樣解釋，“掌管經濟的是效益原則，決定政治運轉的是平等原則，而引導文化的是自我實現或自我滿足原則（self-realization or self-gratification）”。而審美現代性與社會現代性的矛盾則來源于經濟領域所要求的組織形式同現代文化所標榜的自我實現規范之間的斷裂。隨著資本主義社會的發展，審美現代性與社會現代性開始逐漸分裂，兩種現代性的激烈對抗成為了現代藝術產生的前提，而以審美現代性為載體的現代藝術也增添了精神和文化上的附加值，即通過藝術來體現藝術家所具有的反叛性、精英主義的個體價值。審美現代性用一種近似于極端的否定態度去抨擊和批判依托于科技、工具理性的現代性發展。因為，建立在資本主義現代化基礎上的社會現代性最終會帶來馬克思所說的“異化”和盧卡契所言的“物化”。同樣，現代人也無法打破韋伯寓言的由工具理性帶給人的“鐵籠”，以及終將變成馬爾庫塞稱為的“單向度的人”。 其次，審美現代性除了具有孕育自己的社會學土壤外，在藝術史的語境中，它同樣有著自身內在的發展脈絡。一方面，在美學領域，18世紀晚期席勒、康德提出的“審美自律”為審美現代性的合法化提供了理論上的支撐。另一方面，19世紀中期以來，當歐洲的現代派藝術家將“為藝術而藝術”作為創作的主要目的時，審美現代性便具有了藝術史的維度。 而當代藝術則是對這種審美現代性的批判和否定，這種否定大致體現在兩個方面：一個是批判形式自律導致了藝術與現實生活世界的徹底分離。因此，我們可以看到，當代藝術作品中大量使用生活中的現成品，而這在現代藝術中是幾乎看不到的。另一個是否定形式主義—現代主義所形成的一套藝術體制，這樣就可以將現代藝術中處于“缺席”狀態的達達、波普藝術包括進來。 此外，現代主義的藝術家希望通過形式自律來營建一個“烏托邦的世界”，并以此與外部的現實世界進行對抗，而當代藝術則認為“形式自律”就像宗教一樣，是藝術家的“精神鴉片”。如果僅僅追求形式自律，現代主義藝術不僅會與生活世界完全脫節，而且也會喪失反思、批判、介入現實世界的能力。當代藝術不是選擇逃離這個異化的現實世界，而是選擇借用現實世界的物品來抨擊，批判這個異化的世界。因此，我們可以看到當代藝術中許多作品具有批判現實的意味，而現代主義的作品則更多的關注作品本身的語言風格流變，及形式更替。 以上是我對現代藝術與當代藝術區別的一點淺見，不足之處，還望多多批評指正。