摘 要： 白馬藏族聚居地區(qū)是古代“藏彝走廊” 最東端藏、漢兩民族文化交匯之處，在文化形態(tài)上呈現(xiàn)出與其他各民族共生、共存和疊加的綜合性特征。隴南白馬藏族同胞主要居住在文縣白馬河流域以及民堡溝一帶的高山上，特殊的地理位置以及積淀深厚的民族文化，使他們的民居建筑在內(nèi)部結(jié)構(gòu)、組合形式、裝飾特征和村落布局等方面體現(xiàn)出鮮明的地域文化特色，形成了隴南白馬藏族民居建筑獨(dú)特的造型特征以及審美特色，并且隨著時(shí)代的發(fā)展和民族文化的融合， 體現(xiàn)出鮮明的時(shí)代印記。

關(guān)鍵詞： 隴南； 白馬藏族；民居建筑；結(jié)構(gòu)；地域文化

特色建筑是人類(lèi)文化的紀(jì)念碑，是集藝術(shù)、文化、科技于一體的文化綜合體，也是一個(gè)民族的形象。一個(gè)民族的民居建筑風(fēng)格，是當(dāng)?shù)厝藗冊(cè)陂L(zhǎng)期的生存過(guò)程中，根據(jù)當(dāng)?shù)氐臍夂颉⑺摹⒌貏?shì)、地質(zhì)等環(huán)境因素，不斷總結(jié)經(jīng)驗(yàn)和完善而逐漸形成的， 同時(shí)臨近民族之間的建筑文化也會(huì)相互影響，形成一些共性特征，所以其中也必然積淀著豐富而深厚的民族文化。 白馬藏族聚居地區(qū)是古代“藏彝走廊” 最東端藏、漢兩民族文化交匯之處，歷史上不同民族在這條走廊交錯(cuò)雜居，因此白馬藏族在文化形態(tài)上呈現(xiàn)出與其他各民族共生、共存、疊加的特征。所以他們的民居建筑既是隴南南部秦巴山區(qū)特殊地貌、氣候的體現(xiàn)，也是多民族聚居繁衍的隴南南部獨(dú)特地域文化的反映。長(zhǎng)期的民族文化傳承與融合發(fā)展，形成了隴南白馬藏族民居建筑獨(dú)特的造型特征以及審美特色，并且隨著收稿日期：2011一O8—28· 90 ·時(shí)代的發(fā)展和民族文化的融合，體現(xiàn)出鮮明的時(shí)代印記。

一

、隴南白馬藏族民居建筑的基本結(jié)構(gòu)作為古代氐族的后裔， 白馬藏族很早就進(jìn)入發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)文明，并在此居住生息。《華陽(yáng)國(guó)志》記載氐人居地“土地險(xiǎn)阻，有桑麻”， 所反映的正是目前隴南白馬藏族的居住環(huán)境以及生產(chǎn)生活狀況。史籍記載氐人的民居形式是“土墻板屋”， 《漢書(shū)·地理志》記載： “天水、隴西山多林木， 民以板為室屋。” 《南齊書(shū)》描述得更詳細(xì)： “氐于上平地立宮室果園倉(cāng)庫(kù)，無(wú)貴賤皆為板屋土墻，所治處名洛谷。” “㈨“洛谷” 即今隴南市西和縣仇池山附近的“洛峪”， 這一帶正是古代氐楊政權(quán)的核心地區(qū)。關(guān)于白馬藏族地區(qū)板屋形制的：具體記載，可見(jiàn)于清道光年間《龍安府志》中的記載： “番民(此處所說(shuō)之番民， 即白馬藏族)所居房屋，四圍筑土墻，高二丈，上豎小柱，覆以松木板， 中分一、二層，下層開(kāi)一門(mén)圈牛羊，中上住人，伏天則移居頂層。” “ 可見(jiàn)“板屋” 的最突出特征即為以木板覆蓋屋頂。目前隴南白馬藏族民居建筑的結(jié)構(gòu)形式仍體現(xiàn)出“土墻板屋”的一些特征，但隨著時(shí)代的進(jìn)步以及民族文化的發(fā)展，三層結(jié)構(gòu)的傳統(tǒng)民居樣式早已淘汰，隴南白馬藏族村寨現(xiàn)存修筑年代最早的民居，也多為二層土木結(jié)構(gòu)。由于板屋屋頂?shù)膲勖婚L(zhǎng)，容易漏雨， 隨著白馬人生活條件的改善，在保持其建筑基本結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上，屋頂已基本用瓦覆蓋。目前隴南宕昌縣官鵝溝、大河壩一帶的藏族村寨，依然保留了大量板屋，當(dāng)?shù)厮追Q(chēng)“沓板房”，這是居住在同一地域、具有相同生存境遇的民族在居住文化方面趨同性的體現(xiàn)。隴南白馬藏族同胞主要居住在文縣白馬河流域北岸的高山上， 以及石雞壩鄉(xiāng)民堡溝的薛堡寨和堡子坪兩個(gè)村寨，村寨的整體布局方位為面南靠北，平均海拔高度在1700米左右。特殊的地理位置以及積淀深厚的民族文化，使他們的民居建筑在內(nèi)部結(jié)構(gòu)、組合形式、裝飾特征和村落布局等方面體現(xiàn)出鮮明的地域文化特色。

(一) 內(nèi)部結(jié)構(gòu)

隴南白至 藏族民居獨(dú)特的造型和審美特質(zhì)，與其內(nèi)部結(jié)構(gòu)密切相關(guān)。一般認(rèn)為，我國(guó)南北建筑結(jié)構(gòu)和風(fēng)格的不同，主要是由于不同地域的地形、氣候環(huán)境等因素，形成了古代穴居和巢居兩種基本形式。穴居為北方民居的雛形，北方氣候干燥寒冷，居住形式也是由“地穴蓋頂” 的形式逐漸演變?yōu)橥聊窘Y(jié)構(gòu)的“抬梁式” 木構(gòu)架建筑；巢居是南方民居的雛形，南方氣候濕潤(rùn)多雨，蛇蟲(chóng)較多，所以居住形式也是由筑于樹(shù)木之上的巢穴向干闌式建筑過(guò)渡，最終形成了南部“穿斗式”木構(gòu)架民居，而古代的木樓也是干闌式建筑中對(duì)下部空間的有效利用而形成的。 隴南白馬藏族居住地雖然海拔較高，但由于地處甘肅南部，氣候相對(duì)濕潤(rùn)多雨，所以這種南北氣候的過(guò)渡性地帶特征，使其民居建筑的內(nèi)部結(jié)構(gòu)也綜合了南北兩種傳統(tǒng)建筑結(jié)構(gòu)形式。

而“土墻板屋” 正是南北建筑融合的見(jiàn)證，經(jīng)過(guò)歷代的演進(jìn)發(fā)展，從而形成土木結(jié)構(gòu)的穿斗式二層木樓形式，屋頂為兩面斜坡式，一層用于居住，二層存放糧食雜物。據(jù)當(dāng)?shù)匕遵R人介紹，隴南白馬藏族的木樓過(guò)去也多為三層，下層用于圈養(yǎng)牲畜，上層存放糧食雜物，中間用于居住。但從目前筆者對(duì)白馬村寨的考察來(lái)看，基本為二層木樓結(jié)構(gòu)，三層木樓已被完全淘汰。究其原因，一方面可能與三層木樓建筑難度大且耗費(fèi)材料有關(guān)；另外也與衛(wèi)生狀況、保暖性能有關(guān)，下層圈養(yǎng)牲畜時(shí)，由于空氣對(duì)流因素，對(duì)人居住的中間層形成空氣污染； 同時(shí)居住在高山地帶的人們，下層居住較為保暖，所以綜合考察，二層木樓更適宜于人類(lèi)居住。

隴南白馬藏族民居建筑的內(nèi)部木構(gòu)架體現(xiàn)了穿斗式建筑穩(wěn)定性強(qiáng)的特點(diǎn)，各種木構(gòu)件縱橫交錯(cuò)， 緊密相連，其主要木構(gòu)件有柱子、檁子(梁)、穿枋、椽、閣樓木、樓板等，和北部民居比較，突出特征有以下幾個(gè)方面：其一是柱子多，每間之間分隔處都有5根柱子，最中間的柱子為中柱，前后兩邊的柱子分別為明柱和后柱，界于中柱、明柱和后柱之間的柱子為二柱；其二是充分發(fā)揮“穿枋” 的串聯(lián)作用，每間分隔處縱向排列的五根柱子用一種特殊的構(gòu)件“穿枋” 連接起來(lái)，穿枋是一種方形的木構(gòu)件，與柱子榫接，將柱子縱向連接成為有機(jī)整體，體現(xiàn)了“穿斗式” 民居建筑結(jié)構(gòu)的獨(dú)特性；其三是檁子多，隴南白馬藏族民居中的檁子分為中檁、二檁、檐檁，中檁為屋脊處的檁子，檐檁位于前后兩檐處，二檁界于中檁和檐檁之間，檁子共同承載椽， 同時(shí)將各組柱子進(jìn)行橫向連接；上下兩層中間有許多閣樓木，閣樓木上鋪木樓板，將上下兩層隔開(kāi)， 閣樓木不僅有分隔上下層作用，也有橫向連接和穩(wěn)定柱子的作用，從而使整個(gè)木架形成一個(gè)更加密集和穩(wěn)定的整體。由于這種獨(dú)特的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，各種木構(gòu)件之間相互榫接，連接緊密，更符合穩(wěn)定的力學(xué)原理，所以和北部抬梁式建筑相比，不僅建筑結(jié)構(gòu)獨(dú)特，造型美觀，而且具有較強(qiáng)的抗震性能。

(二)分隔組合結(jié)構(gòu)

隴南白馬藏族的民居建筑在整體布局

結(jié)構(gòu)方面，和隴南南部漢族民居有相似之處，也存在一定的差異。隴南白馬藏族的傳統(tǒng)民居多為三間組合式結(jié)構(gòu)，院落也多為三合院、四合院式組合結(jié)構(gòu)，但由于高山地區(qū)建筑地基狹小，所以形制較小。正房多為三間組合的結(jié)構(gòu)形式，臺(tái)基高，整體高出左右?guī)浚鞔畏置鳎窟M(jìn)深一般為3．5～4米左右，間隔為4．5米左右。正房的一層多為兩問(wèn)連通結(jié)構(gòu)，高度約為2．5米，靠西隔出一問(wèn)為臥室，連通的兩間為廳房，也有三間連通的結(jié)構(gòu)形式。廳房中央一般擺設(shè)深柜(也稱(chēng)神柜)，用于供奉祖先，靠東面設(shè)有火塘，火塘旁邊擺放大木碗柜。廳房既是白馬人會(huì)客、議事、供奉祖先神靈的主體空間，也是他們?nèi)∨⒆鲲埖纳顖?chǎng)所。左右?guī)枯^為低矮，多為兩間或三間組合形式，主要為臥室，期中一面廂房的下層往往留出屋宇式大門(mén)，大門(mén)與房屋有機(jī)結(jié)合，形成靈巧別致的空間結(jié)構(gòu)。白馬村寨中很少見(jiàn)完整的四合院式組合結(jié)構(gòu)，無(wú)倒房，大概是由于受高山地帶地方條件限制，修建倒房會(huì)使院落更為狹小，不利于采光，所以其院落比漢族民居四合院要緊湊，房屋緊密相連，將院落緊緊包圍在中間，小巧幽靜。 目前隴南白馬村寨的民居正房建筑多以四間、五問(wèn)或六間的組合形式為多， 因家庭經(jīng)濟(jì)條件或地基情況而定。左右兩邊的兩間多處理成“封山包檐” 形式， 即將走廊左右與相應(yīng)屋檐下的空間一并封閉在左右耳房空間內(nèi)，使左右耳房門(mén)相對(duì)并與正房門(mén)成垂直關(guān)系，當(dāng)?shù)匾卜Q(chēng)為“窩檐”，其中一間為廚房，另一間為臥室。在外部走廊上設(shè)置木樓梯，用于連通二層，有些則將木樓梯設(shè)置在耳房?jī)?nèi)部，中間部分則留出寬敞的走廊，前有明柱。內(nèi)部一般為單間分隔，其中正中一間為客廳， 間隔一般為4．5米左右，大部分現(xiàn)代民居建筑將中間的兩間進(jìn)行連通處理，使廳房寬敞氣派， 由于有專(zhuān)門(mén)的廚房，所以廳房中不再設(shè)置火塘，已演變?yōu)楝F(xiàn)代民居中的客廳二、隴南白馬藏族民居建筑的裝飾特征民居建筑既是人們安居的實(shí)用場(chǎng)所，也是在民族文化發(fā)展過(guò)程中逐步營(yíng)造的精神和文化空間，通過(guò)獨(dú)特的造型和裝飾，傳達(dá)出共同的民族審美心理和文化意蘊(yùn)。“土墻板屋” 既是白馬藏族居民特殊的生存條件的反映，也傳達(dá)出一種質(zhì)樸自然的審美特色，而- 92 ·獨(dú)特的內(nèi)部空間結(jié)構(gòu)以及裝飾又蘊(yùn)涵著深厚而豐富的民族文化。建筑裝飾的內(nèi)容從性質(zhì)和功能方面來(lái)考察，可以分為由建筑結(jié)構(gòu)和材質(zhì)本身所呈現(xiàn)的抽象形式，和通過(guò)雕刻描繪等手法裝飾在各種建筑構(gòu)件上的具象圖形，兩者共同形成了建筑的整體審美特色以及民族文化意蘊(yùn)。傳統(tǒng)的“土墻板屋” 式白馬藏族民居，是白馬人利用其居住地域的自然資源，并綜合當(dāng)?shù)氐牡匦巍夂虻茸匀画h(huán)境，構(gòu)筑的具有獨(dú)特民族風(fēng)情的民居建筑形式，厚重結(jié)實(shí)的夯土圍墻，輕盈靈動(dòng)而穩(wěn)定的木樓結(jié)構(gòu)，縱橫交錯(cuò)、錯(cuò)落有致的屋面門(mén)窗閣板，層疊排列而富有自然秩序的木板屋頂，既體現(xiàn)了民居建筑的實(shí)用性功能，也通過(guò)其結(jié)構(gòu)和材質(zhì)傳達(dá)出樸素自然的審美特色以及民族文化個(gè)性。

在一般民居建筑中，裝飾部位主要集中在門(mén)窗、山墻墀頭以及屋脊上。隴南白馬藏族傳統(tǒng)民居建筑在外部山墻的處理方面較為隨意自由，一般不進(jìn)行裝飾，一層的山墻為夯土墻，上部的二層或以木板、竹笆作山墻，直接承載屋頂，成自然簡(jiǎn)易的“懸山式” 結(jié)構(gòu)，所以沒(méi)有墀頭裝飾；屋頂由于用木板覆蓋，所以也無(wú)磚瓦圖案裝飾。正面的門(mén)窗以及縱橫交錯(cuò)的木板墻體，則成為裝飾的主體。

在生活條件相對(duì)艱苦的年代，多數(shù)白馬藏族民居基本無(wú)裝飾圖案，而經(jīng)濟(jì)條件較好家庭的民居在門(mén)窗上雕刻動(dòng)物花卉圖案。白馬藏族傳統(tǒng)民居的門(mén)窗結(jié)構(gòu)相對(duì)固定，整個(gè)屋面圍繞門(mén)窗全部用木板封閉裝飾，下層正房門(mén)多為兩扇組合形式，左右窗戶(hù)上裝飾窗欞，上層無(wú)門(mén)，只在正中間或左右側(cè)留出裝飾窗欞的窗戶(hù)。整個(gè)屋面部分閣板形成穿插有序、變化統(tǒng)一的平面構(gòu)成形式， 窗欞上變化多端的抽象圖形則打破了閣板的單一，產(chǎn)生了巧妙的形式對(duì)比，豐富了視覺(jué)效果，而這一切都是在建筑結(jié)構(gòu)需要的基礎(chǔ)上自然產(chǎn)生的形式美因素。部分傳統(tǒng)民居的門(mén)窗上則雕刻動(dòng)物花卉圖案，這些裝飾圖案多位于門(mén)扇中間的絳環(huán)板以及窗楣、門(mén)楣等處。白馬藏族信仰自然神，所以其民族圖案的形式以及所包含的文化意蘊(yùn)與漢民族圖案有所不同，在內(nèi)容方面多表現(xiàn)其生存環(huán)境中的自然花草以及動(dòng)物， 以表達(dá)對(duì)自然的贊美和崇拜，而不像漢民族裝飾圖案通過(guò)諧音、雙關(guān)等蘊(yùn)涵了更多的倫理文化含義。在造型方面這些動(dòng)物花卉圖案體現(xiàn)出鮮明的寫(xiě)實(shí)化傾向，不似漢民族花卉圖案體現(xiàn)出鮮明的程式化因素，動(dòng)物花卉造型憨厚樸拙，雕刻手法大膽粗放，不注重一草一木局部的精雕細(xì)刻，而專(zhuān)注于對(duì)自然物象的謳歌和贊美，所以使圖案物象的造型體現(xiàn)出渾樸生動(dòng)的特征，充盈著強(qiáng)烈的生命意味。

三、隴南白馬藏族村寨的村落布局村落作為一個(gè)地理意義上的范疇， 既是農(nóng)業(yè)社會(huì)中人們共同居住、生產(chǎn)、生活的空間，又是指在這一空間中生活的一個(gè)群體。

這是從民俗學(xué)、人類(lèi)學(xué)的角度來(lái)認(rèn)識(shí)村落，偏重村落文化的締造主體— — 人， 以及各種復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系、文化現(xiàn)象。隴南白馬藏族的村落布局結(jié)構(gòu)是由他們居住地域特殊的地貌、自然資源、民居建筑形式等因素綜合形成的，這其中本身也包含了白馬藏族深厚的民族歷史文化因素，雖然經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的民族歷史發(fā)展與變遷。白馬藏族由于古代長(zhǎng)期的民族矛盾，他們被迫選擇了環(huán)境險(xiǎn)阻的深溝、大山、密林為棲身之處，這不僅決定了他們獨(dú)特的“板屋” 建筑結(jié)構(gòu)，也促成了他們村落布局的基本形式與格局，形成了具有強(qiáng)烈民族特色的地域人文景觀。隴南白馬藏族由于居住在海拔較高的高山地帶，所以他們的民居也主要依山勢(shì)而建，白馬河流域的白馬村寨民居基本為面南靠北的統(tǒng)一布局，這種方位的民居冬天太陽(yáng)直射屋前，夏天太陽(yáng)直射屋頂，具有冬暖夏涼的優(yōu)點(diǎn)，也有部分村寨的民居不是南北方位，但都依地形而排列。由于高山地帶坡勢(shì)陡峭，寬闊的平地較少，所以白馬藏族村寨的民居不僅院落窄小，而且民居之間的距離也較為緊密，相互之間的高低落差較大，再者其民居建筑為二層木樓結(jié)構(gòu)，所以在布局形式方

究，2011，(3)．面形成了層層疊疊的視覺(jué)效果，產(chǎn)生了有序排列的秩序感以及韻律感，達(dá)到了民居建筑與自然的高度和諧，這種和諧是一種天然雕飾的自然之美，而非人為的形式雕琢，在與自然環(huán)境的和諧中又體現(xiàn)出獨(dú)特的形式美感。

20世紀(jì)70年代以來(lái)，隨著中國(guó)社會(huì)的巨變以及白馬村寨發(fā)展， 白馬藏族的民居建筑在繼承傳統(tǒng)樣式的基礎(chǔ)上，也發(fā)生了一些顯著變化，尤其8O年代以來(lái)， 白馬村寨的交通、通訊、經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，與漢文化的融合速度加快，其民居建筑從材料到結(jié)構(gòu)，均體現(xiàn)出鮮明的時(shí)代特色。隨著白馬人生活水平的逐步提高，他們的生存條件也不斷地改善，一是對(duì)傳統(tǒng)民居進(jìn)行改進(jìn)和修復(fù)，二是對(duì)舊民居進(jìn)行徹底拆除而重建。在基本結(jié)構(gòu)方面，現(xiàn)代民居依然延續(xù)了傳統(tǒng)民居穿斗式二層木樓的結(jié)構(gòu)，但在形制方面比傳統(tǒng)民居高大；在組合結(jié)構(gòu)方面，現(xiàn)代民居多為四間、五間或六間的組合形式， 中間的客廳采用兩間連通的形式；傳統(tǒng)的“土墻” 逐漸換為磚墻；門(mén)窗結(jié)構(gòu)方面大量借鑒當(dāng)?shù)貪h族民居的形式，正房門(mén)多為六扇、八扇組合結(jié)構(gòu)，多數(shù)白馬人家民居的門(mén)窗還用各色油漆涂染，有些民居的門(mén)窗也完全采用鑲有玻璃的現(xiàn)代化的樣式。容易腐朽漏雨的沓板房“板屋”頂被瓦頂替代，屋脊上也出現(xiàn)了脊獸裝飾，瓦溝中用白色涂料勾填，青、白映襯，呈現(xiàn)出整潔、明快的現(xiàn)代特色。白馬人的生活水平與生存條件在不斷改善，但民居建筑的民族特色也隨之淡化，這為我們研究和保護(hù)白馬文化也不斷提出新的挑戰(zhàn)，如何在傳承白馬藏族傳統(tǒng)民族文化的基礎(chǔ)上有機(jī)融合現(xiàn)代科技文明，促進(jìn)民族發(fā)展，是我們研究白馬文化者必須面對(duì)的迫切課題。

[4]袁智慧．駱谷城武都郡址初探[J]．天水師專(zhuān)學(xué)報(bào)，1986，(3)．[5]劉峻驤．中華藝術(shù)通史·原始卷[M]．北京：北京師范大學(xué)出版社，2006．[6]劉鐵梁．村落—— 民俗傳承的生活空間[J]．北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)，1996，(6)．