論文關(guān)鍵詞：民居 傳統(tǒng)文化特征 文化架構(gòu) 形態(tài)表述

論文摘要：通過(guò)對(duì)構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)文化的架構(gòu)及其特定的時(shí)空與群體意義的剖析，對(duì)中國(guó)文化架構(gòu)的特質(zhì)加以歸納并進(jìn)而引申對(duì)傳統(tǒng)徽州民居形態(tài)特征及其文化表現(xiàn)進(jìn)行 了分析，指出徽州民居是中國(guó)傳統(tǒng)文化(意識(shí))的縮影特例，對(duì)其建筑形式及內(nèi)涵文化特征的把握應(yīng)站在傳統(tǒng)文化的本質(zhì)層面。

1 傳統(tǒng)文化的架構(gòu)

1．1 “天人合一”——終極價(jià)值 (層次)的追求

作為中國(guó)古代社會(huì)最具影響力的思想精神，“天人合一”的根本在于：1)人與 自然(天地萬(wàn)物)本質(zhì)同一、主客一體。2)人與 自然的同一為終極追求，所謂“與天和者，此之謂天樂(lè)”。3)“知行合一”“體用合一”“道器同源”，實(shí)踐的過(guò)程 、方法與目的同一。它不僅構(gòu)成中國(guó)文化鮮明的自然主義特征，而且演繹為與西方主客對(duì)立的基督教社會(huì)本質(zhì)相異的文化體系和形態(tài)表現(xiàn)。

1．2 “仁”——群體情感(層 次)的體現(xiàn)

中國(guó)文化的另一重要特色就是將人們對(duì)群體情感的天然需求納入了血緣紐帶之中加以強(qiáng)化，從而使“仁”成為中國(guó)文化架構(gòu)的重要層次和有力支點(diǎn)。《孟子》：“仁之實(shí) ，事親也，”《論語(yǔ)》：“弟子人則孝 ，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾而親仁。”“仁”是親情對(duì)普遍人際、情感的轉(zhuǎn)化和推衍。由于家庭一直被視為文化傳播的重要途徑，因此“仁”的強(qiáng)化對(duì)文化建構(gòu)而言便具有了特殊意義。可以想見(jiàn)文化約定的違反常常意味著“數(shù)典忘祖”和“無(wú)情無(wú)義”“不孝不仁”，這使得中國(guó)文化具有強(qiáng)烈的人情與倫理并舉的特征。

1．3 “禮”——共約生存(存在)方式(層次)的遵循

“禮”可以被視為以上兩個(gè)層次存在于具體時(shí)空及群體中的結(jié)果 ，是具體行為共約的操作原則。古代社會(huì)有大禮三百小禮三干之說(shuō)，從嘉、賓、吉、兇、軍禮到起居，日用無(wú)不包容其 中。漢董仲舒《春秋繁露·奉本》寫道：“禮者，繼天地，體陰陽(yáng)而慎主客、序尊卑貴賤大小之位，而差內(nèi)外遠(yuǎn)近新舊之級(jí)者也。”禮因此具有兩方面含義 ：1)“禮”是人與 自然關(guān)系的準(zhǔn)則。《禮記 ·禮器》中寫道“禮是符合自然運(yùn)行的時(shí)序 ，也契合于山川I大地的環(huán)境形勢(shì)。”是有關(guān)人類生存的基本經(jīng)驗(yàn)和原則。2)“禮”是人際關(guān)系的行為準(zhǔn)則，是穩(wěn)定社會(huì)結(jié)構(gòu)關(guān)系，促成群體凝聚，避免人際沖突的基礎(chǔ)。所謂“序尊卑貴賤大小之位，差內(nèi)外遠(yuǎn)近新舊之級(jí)者也”。

2 徽州民居形態(tài)的表述

2．1 自然主義精神

2．1．1 自然形態(tài)的融合

(晉)陶淵明《歸田園居》詩(shī) ：“方宅十余畝、草房八九間。榆柳蔭后檐 、桃李羅堂前。暖暖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙，狗吠深巷中，雞鳴桑村顛。”(明)文震亨在《長(zhǎng)物志·室廬》開(kāi)篇稱：“居山水間者為上 ，村居次之，郊居又次之。吾儕縱不能棲巖止谷，追倚園之蹤；而混跡廛市，要須門庭雅潔，室廬清靚。”徽州民居與山水林木共 生，天然材料的利用，雕飾以植物山水為內(nèi)容，不僅表現(xiàn)了主體對(duì)自然的陽(yáng)光、空氣、水等天地萬(wàn)物的容納，更顯示出一種與自然形態(tài)相融合的詩(shī)意追求，“簾外雨潺潺，春意闌珊”“廉卷疏星庭戶悄，小窗風(fēng)動(dòng)月微明”。

2．1．2 自然圖式的書寫

徽州民居形態(tài)的構(gòu)成既是對(duì) 自然圖式的寫仿和體現(xiàn)，同時(shí)也成為主體認(rèn)知終極世界的途徑，方法和表現(xiàn)。

1)求整體。a．整體形態(tài)布局合于自然的方位圖式，有強(qiáng)烈的 中心、邊緣和方位意識(shí)。b．徽州民居注重整體形態(tài)的特征與風(fēng)格的體現(xiàn)。C．徽州民居中單體建筑的意義相對(duì)于群體而存在，單體形態(tài)不追求絕對(duì)表現(xiàn) ，如絕對(duì)高度、體量等。

2)重流動(dòng)序列。徽州民居群體建筑 中，單體建筑的意義存在 于整個(gè)群體序列體驗(yàn)的過(guò)程中，這是對(duì)運(yùn)動(dòng)變化(時(shí)間)關(guān)注的結(jié)果。

3)貴和諧。注意內(nèi)、外、主次、大小等性質(zhì)相異的形態(tài)之間的 過(guò)渡轉(zhuǎn)化。“和”是事物長(zhǎng)久存在的基礎(chǔ)。

4)守虛靜。叔本華認(rèn)為傳統(tǒng)審美的關(guān)鍵在于“以距離和純凈使欲望自失，從而獲得一種趨然靜觀的優(yōu)美與崇高”。對(duì)古代 中國(guó)而言，“虛”即“虛以待物”“靜”即“靜心”。《管子 ·心術(shù)》最早提出，只有保持主體的修養(yǎng)才能正確認(rèn)識(shí)客體。“虛靜”既是達(dá)及客體的途徑也是形態(tài)表現(xiàn)的自身。

a．封閉院落：墻壁圍合院落，“虛”外，“靜”內(nèi)。《一家言》“人能以治墻壁之一念 ，治其身心，則無(wú)往而不利矣”。b．多層次：通過(guò)多重院落、照壁、屏f-I(風(fēng))、隔斷以及行進(jìn)序列中有意識(shí)的轉(zhuǎn)折變化，極力設(shè)定，擴(kuò)張主體與外部世界的距離。距離越遠(yuǎn)越“靜”主體“離”客體越遠(yuǎn)，其對(duì)外所顯示的修養(yǎng)也越高，文化人格也越高。C．徽州民居追求樸拙，雅靜的形態(tài)表現(xiàn)。《一家言》：“蓋居室之制，貴精不貴麗，貴新奇大雅 ，不貴纖巧爛熳。”

5)執(zhí)“中”用。a．民間對(duì)“中介”形態(tài)的偏愛(ài)。比如既非內(nèi)又非外的院、廊常成為 日常生活最集中之地。“灰”調(diào)的中性色常成為徽州民居首選飾色。b．“文”與“質(zhì)”相符，《論語(yǔ)》孔子言：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬而后君子。”徽州民居形態(tài)應(yīng)合于自然之性(理)，裝飾與功能(使用)及結(jié)構(gòu)相符，形態(tài)的表現(xiàn)合于個(gè)體的社會(huì)位序，“名正言順”。

6)泛神崇拜和風(fēng)水圖式 的遵循。a．徽州民居社 區(qū)內(nèi)神臺(tái)(龕)、神廟廣泛存在。b．徽州民居 中單體建筑的布局、高低、色彩、體量大小等形態(tài)特征深受風(fēng)水圖式的影響。

2．2 “仁”—— 以血緣親情為基點(diǎn)構(gòu)成有序的人情

“仁”的存在使得中國(guó)人的主體行為常表現(xiàn)為“情”大于理。

1)徽州民居內(nèi)單體建筑的規(guī)模、色彩、位置均顯示出倫理的特征。

2)祠堂、家廟、祖宗牌位的設(shè)立是徽州民居內(nèi)外的重要構(gòu)成部分。

3)徽州民居形態(tài)尊重人的尺度。

4)徽州民居形態(tài)，對(duì)外常 以形態(tài)的謙和、含蓄表現(xiàn)，而與鄰里 、群體建筑相配合。

2．3 “禮”——作為時(shí)空與群體存在的共約方式(原則)

2．3．1 適“中”于自然時(shí)序和條件

茍子說(shuō)：“曷為中?曰：禮義是也。”《一家言》中關(guān)于窗欞，欄桿制作是徽州 民居營(yíng)造 中合于 自然規(guī)律的一種體現(xiàn)。“總其大綱，則有二語(yǔ) ，宜簡(jiǎn)不宜繁；宜 自然不宜雕斫。凡事物之理簡(jiǎn)斯可繼，繁，則難久，順其性者必堅(jiān)，戕其體者易壞。木之為器，凡合榫使就者，皆順其性為之者也”。此外 民間廣為流傳的約定俗成的營(yíng)造方法以及官方頒布的宋《營(yíng)造法式》和清《工部工程則例》都是有關(guān)一定時(shí)期內(nèi)生產(chǎn)力水平條件下所共約的營(yíng)造原則 ，亦為一種生存原則 ，具有時(shí)空特征。 2．3．2 適“中”于社會(huì)結(jié)構(gòu)關(guān)系

1)徽州民居內(nèi)，單體建筑的位置布局與建筑群體“中心”(中軸線)的關(guān)系，深受“禮”的影響，體現(xiàn)了宗法制度。

2)徽州民居建筑的形式是社會(huì)結(jié)構(gòu)關(guān)系的體現(xiàn)。《明史·志第四十四》：“洪武二十六年制：官員營(yíng)造房屋，不許歇山轉(zhuǎn)角，重檐重拱及繪藻井，惟樓居重檐不禁。公侯前廳七間，兩廈、九架。

中堂七問(wèn)五架。后堂七 問(wèn)七架。門三間五架，用全漆及獸面錫環(huán)。一品二品廳堂五間九架，屋脊有瓦獸、梁棟、斗拱、檐椽青碧繪飾。六品至九品，廳堂三間，七架梁棟飾以土黃。門一間．三架，黑門鐵環(huán)。品官房舍門窗戶牖不得用漆。庶民房舍不過(guò)三間 、五架，不許用斗拱飾彩色。”歷史上 自《周禮》以降各代均對(duì)房舍規(guī)模，彩飾等有明確規(guī)定。其實(shí)質(zhì)在于強(qiáng)調(diào)社會(huì)位序結(jié)構(gòu) ，確認(rèn)一種財(cái)富的享有和分配秩序，也是抑制過(guò)分渲染財(cái)富造成“不安”的手段，與政治統(tǒng)治相關(guān)。孔子在《論語(yǔ)》中指出其實(shí)質(zhì) ：“丘也聞?dòng)袊?guó)有家者 ，不患貧而患不均，不患寡而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡 ，安無(wú)傾。”

3 結(jié)語(yǔ)

1)將人類與生俱有的對(duì) 自然和血緣親情的追求作為中國(guó)文化的終極價(jià)值和群體情感的構(gòu)成基礎(chǔ)，可以說(shuō)是中國(guó)文化建構(gòu)的一個(gè)重要特色，且應(yīng)被視為文化超穩(wěn)定存在的重要因素。它們構(gòu)成了個(gè)體 自覺(jué)且長(zhǎng)久地遵循文化約定。獲得群體凝聚(力)的形而上的保障。文化的違背常常意味著父母親情和人之生存意義及能力喪失。對(duì)于中國(guó)文化體系而言，另一重要特色就是作為底層的群體共約生存方式及原則層次的存在，不僅為個(gè)體遵循文化約定提供了直接的功利支撐而且原則的實(shí)踐成為達(dá)及終極的途徑。如此，形而上與形而下互為依托共同構(gòu)筑了一個(gè)穩(wěn)定的文化系統(tǒng)。

2)“天人合一”作為一種方法論的結(jié)果，是使得中國(guó)文化構(gòu)成的 3個(gè)層次成為達(dá)及終極的3個(gè)途徑，同時(shí)也成為徽州民居表述文化的 3個(gè)途徑。a．及“禮”即“仁”，即“道”。所謂“一 日克已復(fù)禮，天下歸仁矣!”。歸“仁”即歸“道”“禮”的達(dá)到則是后兩個(gè)層次的滿足。b．及“仁”即“道”。所謂“君子之道，造端乎夫婦，及其至也察乎天地”。C．及“道”即“仁”，即“禮”。合于天道則合于“禮”“仁”。主體始于自然平常的生活、親情，當(dāng)其至道又歸于自然平常之中。這 3個(gè)層次既為徽州民居形態(tài)表述文化的 3個(gè)途徑 ，也是徽州民居形態(tài)對(duì)于社會(huì)構(gòu)成 中人多層次存在的適應(yīng)與滿足的結(jié)果。

3)《長(zhǎng)物志》序言：“夫標(biāo)榜標(biāo)林壑，品題酒茗，收藏位置圖史；杯鐺之屬，于世為閑事，于身為長(zhǎng)物，而品人者于此觀韻焉。”“知行合一”“道器同源”，徽州民居形態(tài)營(yíng)造不僅是為遮蔽風(fēng)雨，同時(shí)常常也成為主體認(rèn)知本體世界達(dá)求“天人合一”境界的實(shí)踐途徑和表現(xiàn)。這或許是中國(guó)徽州民居所獨(dú)有的文化意識(shí)。

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