表現人的音容、物的聲貌本非易事，而表現人的靈魂深處的心音，就更為其難。而要創造成功的典型，又必須發掘人物的內心世界，揭示人物心靈的奧秘。曹雪芹在《紅樓夢》里調動了一切藝術手段，其中也包括著音響的手段，致力于音響的描寫，把音響化為語言，借助于音響渲寫人物的鮮明性格。以音響作為撥子，撥彈人物心靈的弦鍵，這音響的感染力也緊扣讀者的心弦，或發出輕纖的回聲，或發出撼人的回響，人物性格的多面性與復雜性便由音響立體化了起來。音響絕不是單純的伴音，而是塑造典型人物、塑造典型性格的不可缺少的藝術手段。音響與人物命運息息相關，音響是作者的心聲與人物心靈之弦諧鳴，也叩擊著讀者的心弦，盡管音響是輕微的，但藝術的力量卻是沉重的。

書中多次用聲響寫晴雯之性格，“嗤嗤”的撕扇聲，寫出了晴雯的大丫環的突出地位，這是以聲寫扇，以扇寫情，脂批“撕扇子是以不知情之物，供嬌嗔不知情時之人一笑，所謂‘情不情’”。寫出寶玉一貫重人輕物的觀念。在抄撿大觀園時，連探春的箱籠也是一一打開，獨有晴雯與眾不同：“只見晴雯挽著頭發闖進來，‘豁啷’一聲，將箱子掀開，兩手提著底子往地下一倒”，從這“豁啷”的聲音中顯出她抗抄的氣勢，見她不甘受辱的“爆炭”性格。她與寶玉訣別之時只有哽咽之分，又不敢大聲的叫。“只聽咯吱一聲，把兩根蔥管一般的指甲齊根咬下，拉了寶玉的手，將指甲擱在他的手里。”雖然只是一個小小的“咯吱”聲，卻顯出晴雯訣別時情烈的心。如果以現代電影音響效果的畫外音強化之，定會產生裂人腑肝的力量。脂庚本卻沒有這動人的咯吱聲，而是紆緩地只說用剪刀將指甲齊根鉸下。這啞然失聲的描寫，當然不如“咯吱”聲有聲有色了。

《紅樓夢》中聲格皆是為人物而寫的，以聲寫人，聲如其人。夏金桂“脖項一粗，嘴唇一撇，鼻孔‘哧哧’兩聲，拍著手冷笑道。”從鼻孔哼出的兩聲哧哧，就完全可以見出她那盜跖的性氣。賈珍進內室“唬的眾婆娘‘唿’的一聲往后藏之不迭。”這唿的一聲，突出眾人慌亂，反襯出鳳姐落落大方，“獨鳳姐款款站了起來！”《聞秘事鳳姐訊家童》從興兒“在磚地上咕咚咕咚碰的頭山響。”聲中，活現出鳳姐的淫威。音響于晴、于鳳如此，于寶玉更是期此，寶玉“將手中茶杯順手往地下摔‘豁瑯’一聲打了個粉碎。”這聲響驚動賈母派人訊問，足見寶玉在賈母心中的位置；襲人回答：“我才倒茶，叫雪滑倒了，失手砸了茶鐘了”又表現了襲人玲瓏圓通的性格；這豁瑯砸鐘聲又導致后文李嬤嬤撒潑的情節，突出了寶玉熱愛清凈女兒的性格。以聲寫形形隨聲現“未寫其形，先使闡聲”是脂硯齋最先指出的。他說：“未寫其形，先使聞聲，所謂繡幡遙見英雄俺也。”鳳姐一登場便非同凡響，蓋因其先聲奪人。“一個個皆斂聲屏氣，恭肅嚴整”，而她偏大呼小叫。“我來遲了！”曹雪芹是文章圣手，脂硯齋是評論大家，雖然那時并未總結出通感的規律，脂硯卻自覺地運用它；指出于聲的繡幡掩映下，見出阿鳳的英雄氣概來。寶玉出場也是形隨聲現，但“與阿鳳之來相映而不相犯”，“只聽院外一陣腳步響”，而不是如鳳姐之大呼小叫，兩相比較，看出了二人的特定身分與性格。只有比較才能出現不同的審美價值，假如是同一單純的聲音，是不可能有多樣美的。《國語·鄭語》說：“物一無文，聲一無聽”，如果鳳寶二人出場聲音是簡單地重復，寫法不是相映而是相犯，便會陷入“無文”與“無聽”的困境。不僅鳳寶寫法不一，與其他人也是不重犯的交相輝映。寶玉腳步聲響來自院外，所以不甚具體，而賈蓉上場卻是“只聽一陣靴子響”便可以判明他足下所著的是靴子。把花樣撂給小紅的那個小丫頭，又是別樣寫法：“抬起腳‘咕咚咕咚’又跑了，”從這咕咚咕咚的跑動聲中，完全可以認定她是大腳片的天足。一個腳步聲的細微末節，大手筆寫來如此千姿百態，不同的聲響，描繪了不同人物的形貌、神態、性格與地位。如果是齊一的寫法則無文，如果是相同的聲響則無聽：便分不出鞋靴、也辨不出腳的大小，當然無從得知其身分之高下，更難察知他們的性格。脂硯評書運用通感，因雪芹自覺地調動一切感官使讀者產生出通感來。寶玉來至龍吟細細、鳳尾森森的瀟湘館窗前，先是味覺：“一縷幽香從碧紗窗中暗暗透出”，繼之才是聽覺：“耳內忽聽細細的長嘆了一聲道：‘每日家，情思睡昏昏！’”最后才是形隨聲現的視覺：“只見黛玉在床上伸懶腰。”脂批：“未曾看見先聽見，有神理。”這短短一段幾種感官交替使用，脂硯獨強調未見先聞，是因為聲音道出了人的心音，其他味、視覺是為了突出這聲感的，仍然是未寫其形，先使聞聲，不過是寫得花團錦簇、變化多端而已。

雪芹很懂得藝術的辯證法。他沒有奢談辯證關系，而書中卻充滿了符合辯證關系的例證。鳳姐出場先聲所以奪人，因取的是動靜對比之法：眾人嚴整恭肅之靜，突出了鳳姐大呼小叫之動。這與傳統的詩文寫作規律冥合，如林靜與蟬噪相比林愈靜。動與靜是比較出來的，萬籟無聲方顯出寂靜中微音細響。《老殘游記》美人絕唱，白妞出場便是靜中求聲，以“滿園子里便鴉雀無聲”所以“連一根針掉在地下都聽得見響!”《紅樓夢》中靜中生聲之處多見：劉老老因“只屏聲側耳默候”所以不僅“遠遠的人笑聲”聽見了，而且連“衣裙窸窣”聲也清晰可聞，劉老老還判明：“約有一二十個婦人。”所以能聽得如此仔細，不僅在于他本人屏聲側耳靜聽，而且當時的環境是“鴉雀無聞”。與鳳姐用飯同樣探春盛怒時用飯：“此時里面惟聞微嗽之聲，不聞碗箸之響。”這寫出了大家風范與風探之威儀。

除夕祭宗祠也是“鴉雀無聞，只聽靴履颯沓之響”，大祭禮當然莊嚴肅穆。人雖多到“五間大廳、三問抱廈、內外廊檐、階上階下，兩丹墀內，花團錦簇，塞的無一隙空地”，但限于禮數仍然是肅靜到鴉雀無聞。所以微細的環珮聲，靴履起跪的颯沓聲，才于靜寂中顯得突出起來，這聲音是為了顯示肅穆的寂靜。

雪芹真是深得聲中奧秘，“無聲之中，獨聞和焉”，《老子·天運》中的道理被巧妙地應用在《紅樓夢》之中了。有聲與無聲，相反相資，寂或為聲先，寂或為聲之遺響，書中各盡其妙。元妃歸省節奏遲慢、氣氛滯靜，空氣都寂靜得似乎凝固了。拖得賈母耐受不住回房了，讀者也耐受不住了。才“忽聽外面馬跑之聲不一”。脂批：“靜極，故聞之，細極!”這便是靜中寫聲、寂為聲先的寫法。繼馬跑聲之后上場的十來個太監仍然是靜候，接著是在靜寂中太監“喘吁吁跑來拍手兒”的訊號聲。過后“半日靜悄悄的”又過了很久“方聞得隱隱鼓樂之聲。”這段動與靜，無聲與有聲的描寫，起了相反相資的功用，顯出了皇家的儀注的端肅。這段歸省如果不是以無聲突出有聲，不是靜中求聲，而是取賈珍高樂“揚幡過會，號佛行香，鑼鼓喊叫之聲，遠聞巷外”的寫法，這種“耳內喧嘩”的沸反盈天的效果怕是不堪入耳的吧!每讀至元妃歸省靜中求聲的寫法時，便自然地聯想起《揚州畫舫錄·卷十一》關于吳天緒說書的一段記載：“效張翼德據水斷橋，先欲叱咤之狀，眾側耳聽，則唯張口努目，以手作勢，不出一聲，而滿堂如雷霆喧于耳矣。謂人曰：‘桓侯之聲，詎吾輩所能效狀?其意使聲不出于吾口，而出于各人之心，斯可省也。’”

把曹子與民問藝術家吳天緒聯系在一起，吳天緒不出一聲能收雷霆叱咤之功，曹子寫元妃歸省也是無槌處聽鼓聲，如果他們不是靜中求聲，而是喧鬧鼓噪，說不出桓侯風云，也寫不出元妃之尊榮，這種靜中求聲真可謂此時無聲勝有聲了。藝術辯證法的奇功妙用一至于此，真使人嘆為觀止了。

聲無色無形又過耳不留，不易捕捉、難于描寫。雖則如此而又非寫不可，以形寫聲多為人所取法。甲骨文本無風字，便是以鳳代風，用風吹風鳥翎毛飛動之形象來表現風。人們熟知《風賦》多處借物以狀聲。今之京劇《三岔口》摸黑格斗，眼不能觀六路，只靠耳聽八方之聲了：對方呼吸聲、腳步移動聲、兵器夾帶的風聲，全靠演員的審聽判斷的神情表演出來的，這也是以形寫聲之法。

劉老老心中的大掛鐘的走動聲：“只聽見咯當咯當的響聲”。只說：“咯當咯當”仍然抽象，繼擬聲詞咯當之后，緊接“很似打羅篩面一般”，聲感具體逼真了。那鐘的聲音：“陡聽得當的一聲”，只是擬聲詞，人們仍然不能如聞，以“又若金鐘銅磐一帔”的形容，不僅具體而且悅耳了。擊鼓傳花的鼓聲：“或緊或慢，或如殘漏之聲，或如迸豆之急，或如驚馬之馳，或如疾電之光。”以將涸之殘漏喻聲聲慢；以迸豆劈啪喻敲擊急，聲音本與驚馬、疾電無關，如此寫來人們對鼓聲之迅疾、快捷的通感油然而生。

耳聽為虛，眼見為實。以物狀聲是以實寫虛，由視覺形象轉化為聽覺形象；或者以具體物象的比喻再轉化為聽覺的。《老殘游記》白妞說書，聲音由低而高并且層進漸折，以攀登泰山作比；由高到低、漸弱而闃然，以高空泄下，入于地底形容。以感覺寫音樂，舉他物、他事以明音，使不具形象的音樂變為可以感知的，受到人們的稱賞。自居易的《琵琶行》以多種手法寫音樂：以攏、捻、抹、挑寫演奏技法，以急雨喻大弦之嘈嘈，以私語悄聲寫小弦之切切，更以“大珠小珠落玉盤”使嘈切問雜之聲具體而形象。為了引起聯想：舒滑流利如同黃鶯在花間婉轉；凄凄切切之聲則如同泉水擠出冰層。如果說《老殘游記》說書符合《禮記·樂記》“故歌者上如抗、下如墜”，那么，《琵琶行》也符合著“曲如折、止如槁木。”琵琶的終止不僅如同槁木，而更進一步“聲暫歇”有如冰泉冷澀使得弦凝聲絕了。

《紅樓夢》中既有前述之以物狀聲更有以情狀聲。《樂記》中說：“凡音者，生人心者也，情動于中，故形于聲，聲成文，謂之音。”聲緣情，聲音是人的精神活動、意識活動亦即心理活動的反應。作者把自己的感覺、感情滲入到聲音之中，甚至把無情之物寫得也有情感，化無情為有情，變無聲為有聲。黛玉吃閉門羹，獨自悲切嗚咽，只嗚咽之聲尚不足以寫盡凄楚之情，作者把花鳥寫得似乎有知，“宿鳥棲鴉，一聞此聲，俱‘忒楞楞’飛起遠避，不忍再聽”。花本無知卻寫花似知音，鳥本無情卻寫得似是通情，這是把人的情感賦予花鳥，以突出黛玉之凄情。“嗚咽一聲猶未絕，落花滿地鳥驚飛”，夜鳥聞咽聲必然驚得飛起，鳥飛振翅撲落枝花，本是自然之理。但雪芹卻將感情作為鳥飛花落的原因。花鳥本無情，以無作有，化無情為有情則情更濃，這是一種浪漫的寫法。

即便是能仿人言的巧嘴鸚哥兒，也未必能學出“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰?”這樣繁復的句子。“那鸚鵡便長嘆一聲，竟大似黛玉素日吁嗟音韻”，以鸚鵡太息聲聲，突出黛玉吁嗟終日，這太息聲聲是不教自會的。至于葬儂之長句，因鸚鵡沒有意識．發出的一些音節是沒有固定意義的，但在書中人物聽來、讀書人看來不論鳥音是什么，都認定所發之音為葬花句，這實際上是人物心靈的自我感覺，讀者讀來，當然不僅不覺其夸張，且又因黛玉“又將素日所喜詩詞也教與他念”，反而覺得合情入理了。以鳥聲渲寫人心情，是作者把人物心情轉賦于鳥聲中，使鳥人化了，使人物心聲、心境、心情與外物相統一。大觀園綠暗紅稀，寶玉傷懷，聞枝上鳥啼聲聲，心上產生異想：“這雀兒必定是杏花開時他曾來過，今見無花空有葉，故也亂啼。這聲韻必是啼哭之聲。”鳥本無情，作者偏寫鳥啼鸚訴，其實只不過是人物見景生情的心靈的反響。只有竹林才“龍吟細細”，畫上的竹林絕對不能發出聲音來，但自居易的《畫竹歌》卻寫：“舉頭忽看不似畫，低頭靜聽似有聲”。自居易從竹畫聽見聲音與雪芹寫寶玉從鳥嗚中聽出鳥語，這聲源當然還是生自作者心底，發自人物的心底。這情共聲生，寓情的聲響，必然在讀者心中產生共鳴。耳之于聲焉有同聽

盡管前人說，“耳之于聲也，有同聽焉!”這只說明事物的一個方面。人們對同一事物，有同感的一面，也有異感的另一面。由于人與人之間種種差異，對同一事物，感受未必全然一致。甚至同一個人，因時因地或因心緒的變化，對同一事物的感受也是不同的。

書中有兩段賈母聽笛的描寫，雖然沒有使用音樂的語言，但寫得十分細膩，具體渲寫音樂的變化，使讀者感到音樂的情味。先是“忽一陣風過，隱隱聽得鼓樂聲。”賈母誤以為“誰家娶親呢?這里臨街倒近！”王夫人回答深宅大院“街上那里聽得見，這是咱們那十來個女孩子們演習吹打呢!”賈母倒還懂得欣賞音樂，說道：“安排在藕榭亭的水亭上，借著水音更好聽。”作者沒有去描寫音樂的音色，音質、音量、強弱，節奏等種種，而是寫；“只聽得簫管悠揚，笙笛并發；正值風清氣爽之時，那樂聲穿林度水而來，自然使人心曠神怡。”環境烘托著心境，樂音諧和著心音——四十一回當時的賈府“正值風清氣爽”，樂聲聽來自是令人心曠神怡了。

七十六回《凸碧堂品笛感凄清》寫得更是細膩委婉動人，賈母道：“音樂多了反失雅致，只用吹笛遠遠的吹起來就勾了。”四十一回是“簫管悠揚，笙笛并發”的配器齊全的合奏，音樂渾厚；而這時只是笛子獨奏：“猛不防只聽那壁廂桂花樹下，鳴嗚咽咽、悠悠揚揚吹出笛聲來。”與這嗚咽聲相映襯的環境是“月明清風、天空地凈”，對此聲此境“真令人煩心頓解、萬慮齊除”，賈母等人的煩心慮緒在笛聲中似乎暫時得到了解脫。但作者取的是欲抑先揚的手法，重點不在于解脫，因這煩慮至此時已積重難返，無可解脫的了。繼而賈母說：“這不大好，須得揀那曲譜越慢的吹來越好。”“只聽桂花陰里嗚嗚咽咽裊裊悠悠，又發出一縷音來，果真比先越發凄涼。”調式徐緩之后，同是這些人、同是先時的環境，“大家都寂然而坐，夜靜月明，各人隨心所向，彼此不禁有凄涼寂寞之意。”盡管各人隨心所向，想的不盡相同，但悲涼落漠這一點卻為大家所共有。關鍵還在于樂聲觸動了人的心弦，人因聲而生情。所謂：觸聲生情。即如二十三回黛玉在梨香院外“聽見墻內笛韻悠揚、歌聲婉轉”，對別人或可“心曠神怡”或可無動于中，但黛玉卻“不覺心痛神馳，眼中落淚”。為什么?皆因悠揚的笛韻伴奏，婉囀的歌聲唱的是：“幽閨自憐等感慨纏綿之句”。這觸痛了黛玉心靈的傷痛，歌聲與黛玉的心聲共鳴。脂批：“魂隨笛轉，魄逐歌銷。”難怪她聞聲傷情了。聲為喜添歡樂聲為悲增哀戚“紅樓夢》處處重視音響的描寫，屢屢招音晌作為有力的手段配合人物情緒，渲染氣氛：為喜劇場面添歡樂，為悲劇場面增哀戚。

“只聽得外間屋內咕咕呱呱，笑聲不斷。”寫“晴雯麝月兩個人按住芳官那里隔肢呢！”這咕咕呱呱小女兒隔肢的嬉笑寫得多么傳神，讀來如聞其聲。人們一論及紅樓的笑聲，多舉攜蝗大嚼時的各種笑貌，而忽略書中的各種笑的聲音，三十八回眾人吃蟹是“哈哈大笑”；兩人隔肢芳官卻是“咕咭呱呱”，就是攜蝗火嚼各種笑態中也伴有聲音：“只咕聽咚一聲響”原來湘云伏的椅背不穩連人帶椅笑倒了。

六十四回晴雯追趕芳官也是從寶玉耳中、從聲中寫出；“只聽見屋里稀哩嘩喇的亂響，不知何物撒了一地。”(是晴芳抓子兒爭輸贏，晴雯追打芳官將“子兒”撒了一地的聲音)這聲響烘托了小女兒嬉鬧的熱烈氣氛。

氣氛因聲響烘托得神完氣足的要算是六十二回湘云等人拮拳“叮叮當當，只聽得腕上鐲子響”。“呼三喝四、賊七叫八，滿廳中紅飛翠舞，玉動珠搖。”比這氣勢更大的是九回茗煙鬧學的聲響：“聽得腦后颼的一聲，早見一方硯瓦飛來。”賈菌扔書篋“只聽得豁啷一聲，砸在桌上，書、本、紙、筆、硯等物撤了一桌，又把寶玉的一碗茶也砸得碗碎茶流。”接著是“一齊亂嚷”，這簡直是一曲大合奏，五聲俱全了。

不僅于這種大的場面以聲顯勢，寫得有聲勢，就是小的場面也是以聲顯勢。比如鳳姐攙賈母走竹橋說：“老祖宗只管邁大步，不相干，這竹子橋規矩是‘咯吱咯喳’的。”因竹橋聲為人習聞，未假他物以喻音，直書“咯吱咯喳”的擬聲詞，使人如聞其聲，所以脂批：“如見其勢，如臨其上，非走過者，必形容不到。”一個竹橋寫得有聲有勢，一個風箏寫來也形隨聲見。“一言未了，只聽窗外竹子上一響：恰似窗屜予倒了一般，眾人嚇了一跳。”先聞其聲，不寫其物，以熟習的窗屜倒掉聲，寫眾人嚇了一跳不知何物?原來是“一個大胡蝶風箏，掛在竹梢上了。”這般寫來便先聲奪人、先勢奪人。接著再將聲音細細寫將下去：黛玉“隨著風勢將籰子一松，只聽一陣‘豁刺刺’響，登時線盡。”黛玉“接過一把小西洋剪子齊籰子根下寸系不留‘咯噔’一聲鉸斷。”松籰子的“豁喇喇”響，和“咯噔”鉸斷線聲，把風箏氣勢與風勢寫得活脫脫地如聞如見了。

以寫聲的辦法為人物的思緒增悲添戚可舉《開夜宴異兆發悲音》為側。書中關于聲音的寫法千變萬化，以情寫聲、以形寫聲，有的聲音因人們熟見習聞，所以直書擬聲詞。異兆發悲音沒用一個擬聲詞，但那悲音卻是無比的深沉。“忽聽那邊墻下有人長嘆之聲，大家明明聽見，都毛發悚然”。作者又把悚然氣氛推進一步，“一語未了，只聽一陣風聲競過墻去了。恍惚聞得祠堂內福扇開合之聲，只覺得風氣森森，比先更覺凄慘起來。”這音響實際是人物情緒的反映，是內心世界的折射，這音響加重了森森的氛圍，突出了凄切的心情。音響是人物內心的描繪，思緒隨音響自然流露出來。風聲也如哀如嘆，象要對在場的人訴說什么，人化了的風聲哀嘆過后又翻墻去了。因有槁扇的開合聲，令人不能不信，于是次日還須察看一番。這悲嘆聲中，寫出了賈府悲涼落漠。總之，音響在渲染氣氛、烘托情緒、塑造人物、深化主題等各個方面都起了不容忽視的作用，這的確是《紅樓夢》藝術的一個重要方面。