中國(guó)近代憲政的文化基點(diǎn):儒家群己觀
未知
關(guān)鍵詞: 儒家/仁/群/正
內(nèi)容提要: 以儒家為主體的中國(guó)文化是內(nèi)在超越的,因而,“己”與“人”之間是均衡關(guān)聯(lián)的反向性關(guān)系結(jié)構(gòu)。從“人”的視角看群己關(guān)系,即“仁”?!岸奔又凇叭恕北砻?,“仁”就是個(gè)體拓展并融入整體,而且這一融合只能通過共同語境下的人際交往才可獲得。從“民”的視角看群己關(guān)系,即(被君)“群”。民可以“學(xué)”為介,通過修齊治平而成人、成圣;不然,民亦可被君主教化,通過“安身”與“交心”的共贏交易,群聚于君之下。從“政”的視角看群己關(guān)系,即“正”。其中,民、人、君都是“大一統(tǒng)”政制中的一個(gè)組成部分。雖然借助“學(xué)”(習(xí))和“修”(養(yǎng))可以實(shí)現(xiàn)從民到人到君的轉(zhuǎn)化,但無論是民、人還是君,都不需要也不應(yīng)該有明確的“自我”疆界,而應(yīng)通過心與心、身與心的交換融合成一個(gè)統(tǒng)一體,并在其中各安其位。
每一種文化都要解決人間秩序和道德價(jià)值的來源問題,在這一點(diǎn)上,中國(guó)文化的最大特色在于,沒有涇渭分明的超驗(yàn)世界與現(xiàn)實(shí)世界,因此與二元的、外在超越的西方文化不同,以儒家為主體的中國(guó)文化是內(nèi)在超越的。進(jìn)而,一個(gè)內(nèi)在性宇宙觀,在認(rèn)識(shí)論上所使用的一定不是西方的分離性概念,而是反向性概念。該反向性表明有重大關(guān)聯(lián)的概念實(shí)際上是均衡地關(guān)聯(lián)著的,彼此都要求充分的接合。舉如“陰陽”就是一對(duì)相互內(nèi)在性和均衡關(guān)聯(lián)的概念。反向性概念表明了這樣一種關(guān)系:每一方的實(shí)現(xiàn)都需要以另一方為必要條件?!白蟆毙枰坝摇保吧稀毙枰跋隆?,“己”需要“人”[ 1 ] ( P119 - 21) 。這便是傳統(tǒng)文化界定“人”以及“人與群體”關(guān)系的哲學(xué)背景。
一、人者,仁也
中西文化對(duì)“人”的理解和設(shè)計(jì)是不同的,這里不可能也不需要進(jìn)行全面的梳理和比較。我想借助一個(gè)簡(jiǎn)單的例子,獲得對(duì)中西文化中人的觀念的印象主義式的把握。先看看弗拉斯托斯呈現(xiàn)的西方文化中的“人”:
如果我看到一個(gè)陌生人面臨淹死的危險(xiǎn),我在去救援他之前,不大可能向自己提出有關(guān)他的道德品質(zhì)如何的問題,在這里我的義務(wù)是把他作為人對(duì)待,把他當(dāng)作處于這種境遇中任何一個(gè)人一樣來對(duì)待,而不是要把他作為一個(gè)善人來對(duì)待。(轉(zhuǎn)引自[美] J. 范伯格:《自由、權(quán)利和社會(huì)正義———現(xiàn)代社會(huì)哲學(xué)》,王守昌等譯,貴州人民出版社1998年版,第130頁。)
值得玩味的是,孟子以一個(gè)非常類似的例子,從不同的角度呈現(xiàn)了一個(gè)與西方完全不同的“人”:
所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心, 義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。(《孟子·公孫丑上》)
仁義禮智,非由鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。(《孟子·告子上》)
弗拉斯托斯是從面臨淹死的被救助者的角度來理解“人”的,“人的價(jià)值”是絕對(duì)的、去道德性的。因此“‘人的價(jià)值’本身,并不標(biāo)志什么屬性,有如用‘力量’來標(biāo)名力量,用‘紅色’來標(biāo)名紅色一樣。這樣就可以對(duì)‘人的價(jià)值’作出最佳的解釋。在賦予每個(gè)人以人的價(jià)值時(shí),我們并沒有把什么屬性或系列的性質(zhì)歸因于他,而不過是表明一種態(tài)度———尊重的態(tài)度———就是對(duì)每一個(gè)人里面的人性的尊重態(tài)度?!毕喾矗献诱f的“人”并不是將入于井的孺子,孺子是用來型塑有著“四端”之心的救助者的,后者才是孟子理解的“人”,即作為道德性存在的“仁人”。孺子是我身之放大形,先有我而后有孺子,我是通過救助孺子而成就的,并因“仁”而與孺子合為一體。這即是所謂的“人者,仁也”。與弗拉斯托斯絕對(duì)的、去道德性的個(gè)人涇渭分明。
作為道德性的存在,“仁”是人之為人的本質(zhì)和特征[ 2 ] 。從文字發(fā)展史看,“仁”字出現(xiàn)較晚,至《詩經(jīng)·國(guó)風(fēng)》時(shí)代方才成形,因此是先有“人”而后有“仁”,“人”是“仁”的母體,“仁”為“人”所派生[ 3 ] ( P1390) 。而且,在包括《論語》在內(nèi)的古籍中,“仁”、“人”?;於环諿 4 ] 。從字形結(jié)構(gòu)分析,“仁”作“[人二] ”,通常理解為,仁是由“人”和“二”組合而成,就是“二”個(gè)人之間,是相互內(nèi)在性、相互關(guān)聯(lián)的人和人之間的統(tǒng)一體。但也有研究認(rèn)為,兩橫是金文中常用以作為重文合寫的符號(hào),并非表示數(shù)目的“二”,因此仁是“人”的復(fù)體字,即“人人”,其中前一個(gè)“人”用作動(dòng)詞,整個(gè)意思就是“使人成人”。而且,“人人”中的“人”是與非人相對(duì)而言,并非與“己”相對(duì)[ 3 ] 。
郭店竹簡(jiǎn)的出土,為“仁”的字源學(xué)說引入了新的信息。在郭店竹簡(jiǎn)中,仁字均寫作“[身心] ”,表明“從人從二”并非仁字的最初構(gòu)形?!癧身心] ”的構(gòu)形“從身從心”,與“身”是指“(他)人的身(體) ”還是“己身”對(duì)應(yīng),有兩種解釋:前者認(rèn)為,“[身心] ”是指將他人放在心上,也就是“心中思人”,與“仁者,愛人”同義[ 5 ] ,表現(xiàn)為“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》) ,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)等;后者認(rèn)為,“從身從心”是指思考和反省自身,表現(xiàn)為“克己”、“修己”、“成己”,用今天的話說,就是要成就自己、實(shí)現(xiàn)自己、完成自己[ 2 ] 。
“[身心] ”是對(duì)“[人二] ”涵義更為具體和形象的描述,二者包含的兩層涵義——— (1)反省己身,以使人成人; (2)心中思人,并在人與人的相互內(nèi)在、相互關(guān)聯(lián)中達(dá)成人我融合、人我一體,乃至“萬物一體”之仁———都不是對(duì)立的,而是展示了“仁”的涵義的兩個(gè)方面:內(nèi)在的德性與外在的踐行。克己與修身并不是真正地要讓“自我”成為對(duì)象,而是具有更為遠(yuǎn)大的目標(biāo):“修己以安人”,“修己以安百姓”(《論語·憲問》) ??梢姡瑐€(gè)人沒有,也不需要有牢固的自我疆界,而是處在一個(gè)人與我相互滲透,彼此依賴的場(chǎng)境中。在這個(gè)場(chǎng)境中,你的心有多大,你的世界就有多寬廣。
修身是一段追求德性存在的“任重道遠(yuǎn)”的實(shí)踐過程,這個(gè)過程從另一個(gè)方面說就是一個(gè)去“我”的過程[ 6 ] ( P1105 - 117) ,而且去“我”是為了從自我走出來,走到一個(gè)家族、國(guó)家乃至天下的廣闊空間中去,是“舍”我而“得”天下。因此,去“我”得越徹底,擁有的回饋就越多,這正是“仁者先難而后獲”(《論語·雍也》)的真諦。也就是在這“舍”與“得”之間,體現(xiàn)了以“仁”來理解的“人”的吊詭之處:個(gè)體雖然不是獨(dú)立的,但也沒有被完全消解。這就是內(nèi)在超越的中國(guó)文化的體現(xiàn)。“我”與“他者”也是一組反向性的概念。一方面,“二”加之于“人”表明,“仁”只能通過共同語境下的人際交往才可獲得?!叭省笔亲晕业霓D(zhuǎn)化:從只顧一己私利的“小人”鍛造為領(lǐng)悟深刻關(guān)系性的“人”。因此說,“仁”是一種整體化過程,超越了人的自我疆界。不過,這種超越不是西方式的外在超越,而是內(nèi)在的,是人的自我超越。于是,另一方面,個(gè)體在“仁”中不是簡(jiǎn)單地接受他人而放棄自我,而是以自己的價(jià)值觀和判斷在“二人”的語境中做出反應(yīng)[ 1 ] ( P1136 - 138) 。通過將自我投射到他人的境遇中,克服或者說超越了自我的疆界和局限性,因此,個(gè)體不是消解了,而是延展了。在這個(gè)意義上,“仁”即成人,就是個(gè)體拓展并融入整體———一個(gè)人與人之間不可分割的統(tǒng)一體。這與自然的人通過社會(huì)契約和自然法則構(gòu)建的社會(huì)秩序有著根本的差異[ 6 ] ( P16、65 - 66) 。
當(dāng)“將‘仁’定義為某種整體化的成人過程,其中,個(gè)體將他人切身之事完全視為己所關(guān)心之事,且以一種為整體的善服務(wù)的方式行事”時(shí),我們便進(jìn)入了“公”的世界———一個(gè)“仁人”與“仁性社群”共存共生的“天下為公”的大同世界,這就是《禮記·禮運(yùn)》中最理想、最浪漫的表達(dá):
大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長(zhǎng),矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己。
這里的“公”脫離了政府、朝廷的范疇,是關(guān)懷普遍、全體的價(jià)值觀,也是平等對(duì)待事物的心態(tài),更暗指著天下為天下人所有的觀念。在這個(gè)涵義的映照下,“私”便失去了正當(dāng)性,成為應(yīng)當(dāng)壓抑、去除的對(duì)象。在公私的對(duì)立中,中國(guó)人將心靈安頓在了“大公無私”之上。根據(jù)陳弱水的梳理,這個(gè)意義上的“公”的具體所指可以大到指稱天地所負(fù)載的一切,小到指稱個(gè)別邦國(guó)或君主的意志與利益,常指的則是儒者心目中的一般人民的福祉。而且,“公”雖然是人人都應(yīng)該追求的價(jià)值,但是它主要是對(duì)君主和官員的要求[ 7 ] ( P177 - 83) 。
每個(gè)人都秉持著“克己奉公”、“推己及人”以及“己所不欲,勿施于人”的道德訓(xùn)導(dǎo),因此,在結(jié)構(gòu)上就決定了“個(gè)人”不應(yīng)該有明確的“自我”疆界。自然,在“大公無私”的領(lǐng)域以外也很難有合法的“私”范圍[ 8 ] ( P1303) 。通過“仁”與“公”,人與人之間,即“二人”(集體)之間“身心交換”,實(shí)現(xiàn)了人我不分的交融與協(xié)合。
二、君者,群也
就像在古希臘城邦中,作為天生的政治動(dòng)物的人僅指“公民”,而不包括奴隸和女性一樣,中國(guó)儒家文化中的“人”也是特指擁有文化的士大夫階層,而不是普通的“民”。因此,人與人之間利益的互融協(xié)合,并沒有整合進(jìn)“民”的利益?!懊瘛钡睦娴恼鲜窃趦蓷l線上展開的:一是,以“學(xué)”為介,實(shí)現(xiàn)“民”向“人”的轉(zhuǎn)化;二是,以“民本”為介,達(dá)成君民之間的魚水之情。
“民”指的是未脫離蒙昧、愚昧因而未能“成人”的人,即所謂:
民之號(hào),取之瞑也,使性而已善,則何故以瞑為號(hào)? 以霣者言,弗扶將,則顛陷猖狂,安能善。性有似目,目臥幽而瞑,待覺而后見,當(dāng)其未覺,可謂有見質(zhì),而不可謂見。今萬民之性,有其質(zhì)而未能覺,譬如瞑者待覺,教之然后善。當(dāng)其未覺,可謂有善質(zhì),而未可謂善,與目之瞑而覺,一概之比也。(《春秋繁露·深察名號(hào)》)
“民”所處的是一種“臥幽待覺”的蒙昧狀態(tài),它保留著通過“覺”而一躍為“人”的可能性。儒家還為此設(shè)計(jì)了一條切實(shí)可行的途徑:學(xué)。以《學(xué)而》開篇到《堯曰》結(jié)束的《論語》指示的就是學(xué)以至圣之道?,F(xiàn)實(shí)中貧寒子弟通過寒窗苦讀而出“人”頭地的鮮活例證,更為從“民”向“人”的轉(zhuǎn)化架起了一條雖不寬闊卻很結(jié)實(shí)的橋梁。此外,“民”能向“人”轉(zhuǎn)化,也是因?yàn)槿寮宜O(shè)計(jì)的“人”的開放性。與亞里士多德理解的天生的政治動(dòng)物的人,所構(gòu)建的封閉的公民社會(huì)不同,儒家的“人”不是天生的,人之為“人”是自我修身和社會(huì)化的結(jié)果。人之為“人”是人“為”的而不是即“是”的;它是現(xiàn)實(shí)的而非賦予的[ 1 ] ( P1169) 。而且,“我欲仁,斯仁至矣”(《論語·述而》) ,可見“為仁由己”(《論語·顏淵》) ,不假外求。“民”若通過修養(yǎng)功夫而成“人”了,便進(jìn)入了人與人之間的互融協(xié)合;若未能成“人”,責(zé)任也主要在自己,于是自然會(huì)放低對(duì)統(tǒng)治者的要求,這便是民本和民生思想的緣起。
此外,“民之為言也,瞑也。萌之為言也,盲也?!?《新書·大政下》)如果“民”沒有通過自學(xué)成人,那就只能成為被教化的對(duì)象了。實(shí)施這種教化的便是“政教合一”的君主。為君之道的一個(gè)根本就是善于使民“群”: 君者,善群也。群道當(dāng),則萬物皆得其宜,六畜皆得其長(zhǎng),群生皆得其命。(《荀子·王制篇》
王者,民之所往,君者,不失其群者也;故能使萬民往之,而得天下之群者,無敵于天下。(《春秋繁露·滅國(guó)》)
眾不親安,則離散不群;離散不群,則不全于君。(《春秋繁露·深察名號(hào)》)
君要使民眾親安并群聚在其周圍,關(guān)鍵在于“群生皆得其命”之后的民心歸往。君主必須“得民心”,因?yàn)?,根?jù)形成于先秦時(shí)期的儒家民本主義思想,通過“天視自我民視,天聽自我民聽”(《尚書·泰誓》)的“天”與“民”的轉(zhuǎn)化,得不到“民心”就意味著喪失政權(quán)的合法性,就會(huì)成為革命的對(duì)象,這即是“得民心者得天下,失民心者失天下”的道理。如何“得民心”呢? 答案仍然是“仁”,即為政以德。德就是仁德,也就是施仁政。如何施仁政呢? 以心換心,即所謂“圣人無常心,以百姓心為心”(《老子·第四十九章》) 。百姓心系何處? “民”是未能轉(zhuǎn)化成“人”的蒙昧之人,非純粹的道德性存在,因此對(duì)于“民”來說更為主要的是一個(gè)“身”的存在,主要關(guān)心的便是于生存必需的衣食住行。故此,對(duì)于君主來說,心系百姓就是要關(guān)愛他們的疾苦,使饑者得其食,寒者得其衣。如此,安頓了民眾的“身”,也就籠絡(luò)了民眾的“心”;籠絡(luò)了民眾的“心”,也就得到了“天下”。可見君民之間,與其說是以心交心,不如說是在民生主義思想下的,民眾的“身”與“心”的交換。這就是儒家圣賢一直教導(dǎo)的“民本”思想,或許也正是早期將“仁”字寫作“[身心] ”的深刻用意所在吧。君主以民為本,對(duì)民來說“身”得到了安頓和照顧,對(duì)于君主來說得到了“民心”,并進(jìn)而得到了天下。民與君相互補(bǔ)強(qiáng),各得其所,是一種真正的和諧統(tǒng)一,因此說“民本與尊君是‘一對(duì)’( double)而非‘兩個(gè)’( two)的關(guān)系”[ 9 ] ( P110) 。遵循民本的思想,君與民的利益一合兩美,恰似魚與水、水與舟、骨與肉的依賴關(guān)系。
三、政者,正也
通過人與人之間、君與民之間的“交心”,以及民以“交心”給君主獲得君主對(duì)自己“身”的照顧和安頓,君主基于民本的思想以關(guān)懷民生為策略,為代價(jià),獲得民心,進(jìn)而得天下,利益在這樣的交織、互惠中得到了整合。在此基礎(chǔ)上,傳統(tǒng)儒家所規(guī)劃的政治理想和政治形態(tài)必然是強(qiáng)化自下而上的利益整合,達(dá)成自上而下控制的權(quán)力結(jié)構(gòu)。而且,因?yàn)槔媸钦系?,所以?quán)力結(jié)構(gòu)必定是一元化的,否則,便只能稱為“亂世”,必須撥亂反正,甚至不惜借助革命的手段,使政治由多元化向一元化回歸,利益復(fù)又得以整合。赫伯特·芬格萊特將儒家“對(duì)于一元的、肯定的秩序的信守”形象地比喻為“一條沒有十字路口的大道”[ 6 ] ( P118) 。這就是儒家傳統(tǒng)文化提供給我們的政治圖景:治亂循環(huán)的“大一統(tǒng)”。
“大”是動(dòng)詞“尊大”的意思,即“推崇”,大一統(tǒng)就是“推崇一統(tǒng)”[ 10 ] ( P1327) ?!耙唤y(tǒng)”就是“政”的本義和精髓。
首先,從一系列的“問政”中,可以得知“政”與“正”相通:
(魯哀)公曰:“敢問何謂為政?”孔子對(duì)曰:“政者,正也。君為正,則百姓從政矣。君之所為,百姓之所從也。君所不為,百姓何從?”(《禮記·哀公問》)
季康子問政于孔子??鬃訉?duì)曰:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”(《論語·顏淵》)
政者,正也。關(guān)于“正”的涵義,《說文解字》曰:“正,是也,從止,一以止?!毙戾|《說文系傳》曰:“守一從止也?!本褪钦f,“正”有兩重涵義:一是守一,二是從止。意思是,只有在“定于一”的局面下,“亂”才會(huì)止,亂止即治,治即正,正即政。于是便有梁襄王卒然問孟子:
問曰:“天下惡乎定?”孟子對(duì)曰:“定于一。”又問:“孰能一之?”對(duì)曰:“不嗜殺人者能一之?!痹賳枺骸笆肽芘c之?”對(duì)曰:“??如有不嗜殺人者,則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也,民歸之,由水之就下,沛然誰能御之?”(《孟子·梁惠王上》)
“定于一”就是基于利益整合的“一統(tǒng)天下”,而要達(dá)成“一統(tǒng)”的政治,既非單純的從上而下的強(qiáng)權(quán)控制,也不僅是自下而上的立元正始,(舉如孫隆基認(rèn)為“一統(tǒng)”是從上而下控制的權(quán)力結(jié)構(gòu),相反,蔣慶認(rèn)為“一統(tǒng)”是自下而上的立元正始。其實(shí)都有失片面。中國(guó)的哲學(xué)是反向性概念之間的相互內(nèi)在性和相互依賴、相互轉(zhuǎn)換。參見[美]孫隆基:《中國(guó)文化的深層結(jié)構(gòu)》,廣西師范大學(xué)出版社2004年版,第313頁;蔣慶:《政治儒學(xué)———當(dāng)代儒學(xué)的轉(zhuǎn)向、特質(zhì)與發(fā)展》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店2003年版,第328頁。)而是上下相互內(nèi)在性的交織:君主自上而下的福澤廣被,民心自下而上的歸集,共同成就了自上而下的權(quán)力統(tǒng)治。利益和權(quán)力都達(dá)成“一統(tǒng)”之后,對(duì)于每一個(gè)參與者來說,其責(zé)任就是“擁有自己適當(dāng)?shù)摹弧盵 1 ] ( P1102) ,并擔(dān)當(dāng)好這個(gè)角色。
“從一而止”也好,“一統(tǒng)”也好,這“一”要從哪里尋找呢? 從理想的王政來說,“一”就是“仁”,“天下歸一”實(shí)質(zhì)上也就是“天下歸仁”(《論語·顏淵》) 。而“仁”不過是一個(gè)抽象的、意象化的德性,它需要在現(xiàn)實(shí)生活中尋找一個(gè)象征或載體,這就是君主的仁德之心。君主以心存德,想人民之所想,急人民之所急,照顧民生(身) ,則眾心歸往,天下定于一,這便是為政之道??梢?,無論是原生態(tài)的( raw)人通過“克己復(fù)禮”而成“人”,還是為君、為政之道,“仁”都是一以貫之的軸心意識(shí)和行為。
借助“仁”,己與群建立起了一個(gè)動(dòng)態(tài)平衡的有機(jī)體,每個(gè)人通過“學(xué)”和“修”尋找自己的序位。儒家對(duì)此有更直白的說法:“君子不器”(《論語·為政》) 。普通的人,即民,就是器,是被使用的人;而道德上獲得了自我實(shí)現(xiàn)的仁人,即君,則具有統(tǒng)御或使用他人的能力。如此,統(tǒng)治與被統(tǒng)治關(guān)系,被巧妙地轉(zhuǎn)化為了“仁”德有無或多寡的關(guān)系,是蒙昧之民向被視為“仁”的象征和載體的君的歸往。加之,“為仁由己”,那么一個(gè)人在“民- 人- 君”的序列中處于什么位置,是統(tǒng)治人還是被人統(tǒng)治,關(guān)鍵都在于自己對(duì)“仁”踐行的程度,因此整個(gè)為政之道便是在對(duì)“仁”的向往、踐行、膜拜和歸往中,達(dá)成了整合與統(tǒng)一。這樣的政治傳統(tǒng)和政治智慧為近代所傳承,不管近代學(xué)人對(duì)傳統(tǒng)文化抱持的是接受還是批判的態(tài)度。
結(jié)語
關(guān)于哲學(xué)與政治之間的關(guān)系,艾賓斯坦(W. Ebenstein)認(rèn)為:“雖然去論辯某種類型的哲學(xué)體系總是反映某種相應(yīng)類型之政治體系,也許是困難的;然而在基本的哲學(xué)觀與政治觀之間,存在一種值得注意的相應(yīng)性(parallelism) ,此種相應(yīng)性部分是邏輯的,部分是心理的,而部分是歷史的?!保ㄞD(zhuǎn)引自何信全:《儒學(xué)與現(xiàn)代民主》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2001年版,第165頁。)我想,中國(guó)的哲學(xué)同樣規(guī)定了中國(guó)政治形態(tài)的特質(zhì)。
近代中國(guó)百年憲政之路,也關(guān)懷并致力于促進(jìn)個(gè)人自由的實(shí)現(xiàn)。何謂個(gè)人自由? 有兩個(gè)理解維度:一是,“人”這個(gè)概念或種屬本身,即人之為人所應(yīng)有的德性和價(jià)值;二是,“人”與人、社會(huì)、國(guó)家的關(guān)系,即廣義的群己觀。由此,我們必須理性地認(rèn)識(shí)到,對(duì)個(gè)人自由的理解和界定,不是只有西方一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。中國(guó)的哲學(xué)、文化、歷史,對(duì)“人”以及人與社會(huì)、國(guó)家關(guān)系的獨(dú)特塑造,是中國(guó)近代憲政的理論基點(diǎn)之一,也是中國(guó)近代憲政理念的一個(gè)顯要特質(zhì)。
注釋:
[ 1 ] [美]郝大維、安樂哲:《通過孔子而思》,何金俐譯,北京大學(xué)出版社2005年版。
[ 2 ] 梁濤:“郭店竹簡(jiǎn)‘[身心] ’字與孔子仁學(xué)”,載《中國(guó)思想史研究通訊》2005年第5輯。
[ 3 ] 李景明:《“仁”辨釋》,載《孔子儒學(xué)與當(dāng)代社會(huì)文集》,曲阜師范大學(xué)孔子研究會(huì)、曲阜師范大學(xué)孔子研究所編,齊魯書社1991年版。
[ 4 ]《經(jīng)傳考證?論語》。
[ 5 ] 白奚:“‘仁’字古文考辨”,載《中國(guó)哲學(xué)史》2000年第3期。
[ 6 ] [美]赫伯特?芬格萊特:《孔子:即凡而圣》,彭國(guó)翔、張華譯,江蘇人民出版社2005年版。
[ 7 ] 陳弱水:《公共意識(shí)與中國(guó)文化》,新星出版社2006年版。
[ 8 ] [美]孫隆基:《中國(guó)文化的深層結(jié)構(gòu)》,廣西師范大學(xué)出版社2004年版。
[ 9 ] 馮天瑜、謝貴安:《解構(gòu)專制———明末清初“新民本”思想研究》,湖北人民出版社2003年版。
[ 10 ] 蔣慶:《政治儒學(xué)———當(dāng)代儒學(xué)的轉(zhuǎn)向、特質(zhì)與發(fā)展》,生活?讀書?新知三聯(lián)書店2003年版。