摘 要：在我國綜合素質人才培養中，美育是不可缺少的內容，音樂教育是學校美育的重要組成部分。探討音樂教育在高等院校藝術教育中的重要性，以西方審美教育理論為根據，從古希臘音樂審美觀及德國古典哲學中的美學，并結合中國儒家音樂教育思想對審美教育的重要性進行初步討論。闡述中西方先進的審美觀及音樂教育思想對當前我國審美教育所產生的影響與啟示，并提出完善、深化美育觀念，重視美育凈化心靈作用的建議，從而達到培養大學生具有全面發展的人格的目的。 關鍵詞：審美；西方審美教育；儒家音樂教育思想

隨著我國政治、經濟、文化等各方面的發展，國家對具有綜合素質人才的需求不斷擴大，在綜合素質人才培養中，美育是不可缺少的內容。早在1922年，著名教育家蔡元培先生提出了新式教育理論，他認為“沒有美育的教育是不完善的教育”。蔡先生在《美育與人生》中指出：“人人有感情，而并非都有偉大而高尚之行為，這由于感情推動力的薄弱。要轉弱為強，轉薄而為厚，有待于陶養。陶養的工具，為美的對象；陶養的作用，叫做美育”。他把美育劃為三個方面，一是家庭美育，二是學校美育，三是社會美育。音樂教育是學校美育的重要組成部分。就我國目前的情況而言，不僅在基礎教育階段，而且在高等教育階段，美育的實施仍然十分重要。 一、古希臘音樂審美觀及音樂教育 音樂體現一種和諧，這是古希臘人對于音樂的傳統看法。和諧從兩個層面來看，一種是建立在數的結構之上的和諧，另一種則是心靈的和諧。 古希臘最早明確提出和諧思想的哲學派別是畢達哥拉斯學派。他們主要是從自然科學觀點去看美學問題的。畢達哥拉斯學派大半是數學家，便認為數是萬物的本原，數的原則統治著宇宙中的一切現象，和諧由一定的數的比例所構成，音樂的音程就是一種符合比例的安排。在這里，“和諧”作為一種音樂審美觀念或者審美范疇，是建立在對音樂形態構成的認識基礎上的。該學派甚至認為，“和諧”是宇宙萬物的一種屬性，處于運動中的宇宙天體，也是一個結構和諧的發出樂聲的物體。在這里，和諧的音樂是建立在樂音運動與結構和諧的基礎上的。畢達哥拉斯學派將自然事物之間的和諧與協調的比例當成一種科學理想來追求，他們認為美就是和諧。他們首先從數學和聲學的觀點去研究音樂節奏的和諧，發現音樂節奏的和諧是由高低、長短、輕重各種不同的音調，按照一定數量上的比例組成的；他們還把數與和諧的原則應用到對天體運動的研究，從宇宙當中來看宇宙的規律，并尋找宇宙的和諧，他們認為行星在運行時會產生一種和諧的音樂，遵循一定的數的關系。天體之間、自然界中，存在著一種有秩序的比例關系，宇宙是一個大和諧體，能發出諧音。他們又認為人的肉體和靈魂也按比例構成小的內在和諧，人是小宇宙，因而人和自然界，人和音樂就能同聲相應，同氣相求。音樂是對自然和諧、社會和諧和人的內在和諧的表現與反映。 在畢達哥拉斯學派的影響下，古希臘的教育注重身心的和諧發展。畢達哥拉斯學派對幾何學的研究以及對空間結構和諧比例的推崇，促進了古希臘人對內在美與外在美的統一和諧發展的追求。在古希臘教育的課程體系中，既有科學教育又有人文教育，既注重智力的培養，又注重人格的培養。柏拉圖就從道德的角度竭力主張藝術家必須把“真、善、美”帶給他人。他贊美音樂，因為“音樂教育比起其它教育都重要得多……節奏和樂調有最強烈的力量浸入心靈的最深處，如果教育的方式適合，它們就會拿來浸潤心靈，使它也就因此美化。”柏拉圖關于音樂教育中的道德教育思想對后世產生了深遠的影響。古希臘的音樂教育很注重音樂的教化作用，即音樂具有陶冶品性的作用。音樂影響性格，不同品種的音樂以不同的方式影響性格。畢達哥拉斯的音樂思想開啟了西方美學尤其是數一比例一和諧音樂美學的論題，而其中靈魂和諧的音樂觀一直到十九世紀仍存余緒。 二、德國古典哲學中的審美及審美教育觀 德國古典美學以康德、歌德、席勒和黑格爾為代表，其中康德哲學是西方哲學發展的轉折點。在康德之前的理性主義美學強調美的理性基礎，經驗主義美學強調美的感性基礎，康德認為他們各有其片面性，康德的理想美是將感性與理性統一起來。康德從審美經驗出發，提出了美是一種對表象的快感，“鑒賞是通過不帶任何利害的愉悅或不悅而對一個對象或一個表象方式作評判的能力。-一個這樣的愉悅的對象就叫美”。康德認為美是一種無利害性和無概念性的感性現象，這突破了傳統意義上美的道德功利性；但借助意識把握事物的理性，他又提出了美的合目的性。“審美無利害”這一學說，常常被當作康德美學最主要的特征，對近代美學的影響是極為深遠的。“審美是無利害的、超功利的，審美的快感和客體的性質無關，它沒有任何利害上的欲求，是一種自由的愉快。” 審美教育的宗旨在于培養和提高人的審美能力，包括判斷美與丑的能力以及發現美、感受美、表現美的能力。席勒在人類歷史上第一次提出了“美育”的概念，并將其界定為“人性”的自由解放與發展。席勒的美育理論繼承了康德的哲學思想，康德把感性與理性突出地揭示出來，但對二者的統一并未作透徹的論述，席勒則企圖證明感性與理性可以在藝術與審美活動里統一起來。席勒所認為的美是感性與理性的統一，內容與形式的統一，也是客觀與主觀的統一。完成了這種統一，人“才能對純粹的形象顯現進行無所為而為的自由的欣賞，才擺脫物質需要的束縛。”…席勒肯定了美育在完善人格中的重要作用。他認為，人性的完善要通過“感性的人”向“理性的人”的提升來實現，而審美則是從“感性的人”達到“理性的人”的不可缺少的橋梁。此外，席勒把審美看成是“感性沖動”與“理性沖動”之間的一種“游戲沖動”，在審美游戲中形成了藝術的自由形式的創造。席勒的游戲說是審美的游戲說，是理性原則加入感性中使感性形式飛躍到審美形式而形成，具有從自然的必然到自由的創造的超越性。席勒主張依賴于文學藝術，通過審美教育來達到自由的彼岸。可以說，從席勒開始，美育才真正確立了它的獨立的地位。在《美育書簡》中，席勒將體育、智育、德育與美育區別開來，而且把美育擴大到社會政治領域并置于其它各種教育之上的重要地位。席勒的美育觀對當今的美育實踐起著重要的指導作用。

站在歷史的階段上看，德國古典美學中的音樂美學思想繼承了古希臘以來的哲學本體論傳統，超越了藝術摹仿說，向感性與理性的融合邁出了探索的腳步，對現代音樂美學提供了借鑒和汲取的思想基礎。 三、中國儒家音樂教育思想 先秦儒家的代表人物孔子、孟子、荀子等都十分重視禮樂，故“禮”、“樂”并稱。在儒家看來，樂是從屬于禮的，禮與樂密切相關，互為表里，禮需要 樂的配合，樂也需要禮的引導。禮是指儒家所提倡的等級制度以及與此相聯系的道德規范等上層建筑。為了維護舊的統治秩序，儒家認為必須強化禮制，而強化的重要途徑之一，便是配合以樂的教育，使禮與樂結合起來發揮作用。樂是禮的一種儀式，禮是樂的一種規范，樂讓人們在和諧有序中自覺遵守禮。 儒家思想認為通過樂教可以更好地來實施禮教，即倫理道德教育。孔子、孟子、荀子都十分重視音樂的社會功能和教化作用，輕視音樂的娛樂作用。孔子認為，樂是通過藝術的形式來表達它的政治內容的。儒家樂教的最終目的都是為政治統治服務的，希望通過禮樂教化，建立一個有秩序的、和諧的社會。孔子說：“踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”一切道德規范都在“奏其樂”的藝術教育中得以完成。音樂可以令人內省自己的行為，使人進入氣定神閑、和順優雅的精神狀態。要社會和諧，人們必須守禮。而禮是強加于人的，只有通過樂的疏導，使其自然而然地發生與禮互相配合的作用，讓人自覺遵守禮，才能達到社會的和諧。因此，儒家的美育重在培養人與社會的和諧。 儒家音樂美學強調：“安善治民，莫善于禮；移風易俗，莫善于樂”，即運用音樂的美感來感染人、教育人，也就是我們現在所說的德育教育。音樂是以感性宣泄見長的藝術，它可以深刻、強烈地作用于人的意識，有效地發揮道德教育的作用。“樂者，通倫理也。”“善”為道德之核心，“美”為音樂之品質。善者，美也；美者，善也。音樂與德育之間，即在善美互生、德樂互化，美好的音樂熏陶美好的道德。以儒家思想為核心的樂教思想和美育踐行，為中國古代美育、德育奠定了堅實的理論基礎。儒家的音樂理論對后世道德教育產生了深遠的影響。