【內(nèi)容提要】 狐是中國(guó)民間信仰的重要對(duì)象之一，狐故事也是中國(guó)古典小說的經(jīng)典題材之一。以唐小說為代表，狐形象經(jīng)由了妖性狐向人性化狐的轉(zhuǎn)變。唐小說中狐故事類型的嬗變一方面反映了不同歷史時(shí)期中國(guó)民間信仰從對(duì)象到內(nèi)容的轉(zhuǎn)變，一方面反映了古典小說創(chuàng)作觀念由“實(shí)錄”到“虛構(gòu)”的逐步進(jìn)化。

【關(guān)鍵詞】 小說/狐故事/民間信仰

狐故事是中國(guó)古典小說中經(jīng)久不歇的傳統(tǒng)題材，早在魏晉時(shí)期志怪小說《搜神記》里就記載有不少的狐故事，后代有代表性的如唐小說集《廣異記》、唐傳奇名作《任氏傳》、清筆記小說《閱微草堂筆記》、清文言小說《聊齋志異》等作品中，都不乏各具風(fēng)格、面貌迥異的狐形象。從形象類型來看，中國(guó)古典小說中的狐經(jīng)歷了動(dòng)物性狐→神性狐→妖性狐→人性化狐的轉(zhuǎn)變過程。比較具有典型性的有三個(gè)階段：魏晉志怪小說時(shí)期，即妖性狐(狐怪)時(shí)期；志怪傳奇兼而有之的唐小說時(shí)期，是妖性狐向人性狐過渡時(shí)期；唐以后基本進(jìn)入人性化狐時(shí)期。這其中以唐小說中的狐故事最具代表性，這一階段的狐形象經(jīng)歷了由“狐怪”到“狐精”的發(fā)展過程。不同時(shí)期狐形象的轉(zhuǎn)變一方面映射出特定時(shí)期民間信仰的特點(diǎn)以及時(shí)代思潮的變遷，同時(shí)也反映了古典小說創(chuàng)作觀的變化。 一、《廣異記》之前——妖性狐向人性化狐的轉(zhuǎn)變時(shí)期 唐小說經(jīng)歷了從志怪到傳奇的發(fā)展過程，初盛唐時(shí)期仍是志怪小說的天下，上承魏晉時(shí)期風(fēng)格的妖性狐(狐怪)故事自是少不了的題材。不過，這一時(shí)期小說中的狐故事開始表現(xiàn)出一些不同于魏晉時(shí)期的特點(diǎn)： 唐小說中最早出現(xiàn)的狐是初唐時(shí)期王度《古鏡記》中的一只“妖狐”，在神奇古鏡的逼照下現(xiàn)出了原形后哀哀而歌：“(狐)奮衣起舞而歌曰：寶鏡寶鏡，哀哉予命！自我離形，于今幾姓？生雖可樂，死必不傷。何為眷戀，守此一方！歌訖，再拜，化為老貍而死。”[1] 3 這個(gè)“老貍”和魏晉小說中的“狐怪”相去不遠(yuǎn)，故事本身也帶著濃厚六朝色彩。不過，此篇中的“狐怪”在臨死之前頗有不卑不亢之風(fēng)度，正是這樣的謙謙風(fēng)度使其形象平添了幾分可愛。盛唐時(shí)期的小說中“狐怪”故事并不多見，《廣古今五行記》中有《鄴城人》、《紇干狐尾》兩則故事涉及到狐，不過這兩篇故事都是講述人為了偷盜錢財(cái)或其他目的假扮作狐，并非真正的狐故事。 中唐是唐小說的鼎盛時(shí)期，狐故事的集中展現(xiàn)也在此時(shí)期。《廣異記》之前的中唐小說里，較多涉及狐故事的是牛肅所作的小說集《紀(jì)聞》。從《紀(jì)聞》中已經(jīng)看出唐人和唐小說作者對(duì)狐的態(tài)度有所轉(zhuǎn)變，狐的妖性成分少了，人性的成分漸漸多起來。《紀(jì)聞》中共有7篇狐故事小說，分別是《王賈》、《葉法善》、《鄭宏之》、《田氏子》、《靳守貞》、《沈東美》、《袁嘉祚》。在這些故事中，唐人和狐之間由對(duì)立慢慢變成了寬容和接受：《鄭宏之》篇中一千歲老狐被人識(shí)破后說：“殺予不祥，舍我何害？”[1] 263《袁嘉祚》中的狐亦云：“吾神能通天，預(yù)知休咎，我能益于人。”[1] 2949在樸素的唯物論基礎(chǔ)上，《紀(jì)聞》中甚至出現(xiàn)了反映不信狐和怪由人心起的文章。如《田氏子》這篇文章，它以幽默的口吻講了兩個(gè)叢林相遇的人互將對(duì)方認(rèn)為是“狐怪”并相互毆打這樣一個(gè)笑話。在這里，作者對(duì)狐的觀念有了新的突變：狐從妖的世界又走回到原初的動(dòng)物狐世界了，盡管此類回歸動(dòng)物性狐的故事在中唐小說中并不多見。 唐小說《廣異記》之前，狐形象經(jīng)歷了由“狐怪”(妖性狐)向“狐精”(人性化狐)的轉(zhuǎn)變過程，這種轉(zhuǎn)變和唐代民間信仰的變化有著密切關(guān)系。先秦三代至兩漢時(shí)期的民間信仰以上帝崇拜、祖先崇拜和自然神崇拜為主要內(nèi)容，隨著改造自然、征服自然的逐步前進(jìn)，中國(guó)的民間信仰也沿著實(shí)用性和功利性的方向向前發(fā)展。到了物質(zhì)生活水平發(fā)展程度較高的唐代，中國(guó)民間信仰的虛妄性進(jìn)一步減弱，現(xiàn)實(shí)生活的成分逐漸增強(qiáng)，對(duì)上帝祖先、風(fēng)雨雷電的信仰崇拜不象先秦時(shí)期是出于懼怕的敬畏，更過的是出于生產(chǎn)生活的需要。從唐代的雨神(專司風(fēng)雨)、灶神(專司炊事)、祿神(專司功名利祿)作為民間神中的首寵就可以看出這一功利化明顯傾向。“萬物有靈”的信仰觀到了自信康健的唐人那里，不過是多了可以賞玩、戲謔的靈物(如龍、龜、魚、犬、馬等)為伍為友而已。因此，在唐小說中，狐不再是魏晉六朝時(shí)期那種詭異妖惑、與人對(duì)立的怪物，而成了讓人事敬、與人共存的靈物。唐代張鷟在《朝野僉載》中說：“唐初以來，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩，食飲與人同之，事者非一主。當(dāng)時(shí)有諺曰：無狐魅，不成村。”[2] 狐信仰由魏晉時(shí)期民眾對(duì)狐的“懼”發(fā)展到唐人對(duì)狐的“敬”，由魏晉時(shí)期的人狐對(duì)立走向唐代的人狐共容，這同唐朝昌盛的國(guó)力、寬容的文化精神緊密相連，也是中國(guó)民間信仰多神崇拜的必然結(jié)果，更是同中國(guó)民間信仰向重功利方向發(fā)展這一趨向不無關(guān)系。 唐代民間信仰的功利主義傾向發(fā)展到一定程度，對(duì)民眾生產(chǎn)生活無多少實(shí)用價(jià)值的狐便從民間信仰的神圣殿堂漸漸消退，而對(duì)狐性靈異、詭魅等特質(zhì)的想象和把握卻被唐小說家轉(zhuǎn)化到了文學(xué)世界，成為唐代直至后世頗有代表性的文學(xué)形象。這一轉(zhuǎn)變過程，也正是以實(shí)錄筆法為特征的古小說向“作意好奇”的唐小說的轉(zhuǎn)變過程。這個(gè)過程不可能在短時(shí)間內(nèi)完成，確切地說，直到中唐小說集《廣異記》，作為民間信仰的符號(hào)卻更具文學(xué)意義的人性化狐形象才大量出現(xiàn)。 二、《廣異記》——作為民間信仰符號(hào)和人性化狐形象的“狐精” 《廣異記》二十卷，中唐時(shí)期志怪小說集，作者戴孚，譙郡人，生平史書記載不詳。《廣異記》一書中記載了大量的狐故事。對(duì)此，侯忠義的《隋唐小說史》中有評(píng)價(jià)：“狐精形象成為妖怪類故事的主角，而且豐富多彩，富于人情味，這是本書的貢獻(xiàn)”。[3] 戴氏的這一獨(dú)特貢獻(xiàn)，對(duì)我們研究狐故事在唐代的嬗變有著重要的意義。 《廣異記》中有40多則狐故事：具六朝遺風(fēng)、純粹談奇尚怪的“狐怪”(妖性狐)故事仍有，篇目明顯減少，只有《代州民》、《劉甲》、《嚴(yán)諫》幾篇而已；具人性化特點(diǎn)的“狐精”形象開始頻繁出現(xiàn)——從《廣異記》開始，我們用“狐精”這一稱呼來指稱人性化的狐。“狐怪”是與人類對(duì)立、令人懼怕的，而《廣異記》中精靈古怪、頗通人情的“狐精”們卻可以與人為友、令人喜愛： (一)聰慧美麗的“狐精” 《廣異記》中的雌狐多聰慧美麗，可愛可親；雄狐多偉岸瀟灑，頗具男子漢的風(fēng)度。《李黁》中的鄭四娘(雌狐)“性婉約，多媚黠風(fēng)流。女工之事，罔不心了，於音聲特究其妙；”[1] 511《長(zhǎng)孫無忌》中的雄狐是個(gè)“身長(zhǎng)八尺余”的偉岸男子。這些描寫與其說在寫“狐精”，不如說是在寫人間俊男美女。 (二)天真可愛的“狐精” 唐文化的明朗大度同樣表現(xiàn)在狐精形象的塑造上，《廣異記》中的“狐精”和前代“狐怪”的不同還來自于它們的可愛天真。《李氏》篇中一大狐來魅人間女子，大狐的小弟幫助被擾的女子家驅(qū)逐自己的兄長(zhǎng)，連施兩種法術(shù)后果然靈驗(yàn)，最后小狐來到被擾人家曰：“得吾力否？再有一法，當(dāng)?shù)糜烂猓乙嗖粡?fù)來矣。”[1] 500在狐弟弟的幫助下，這個(gè)人家果然脫離了狐哥哥的侵?jǐn)_。讀到這里，讀者不僅喜歡上這個(gè)活潑可愛、好助人為樂的狐弟弟，連同它那個(gè)蠱魅人間女子的狐哥哥甚至也一并原諒了。