摘要：馬克思哲學視閾下的人是現(xiàn)實生活中一個個有著實踐活動的人。人類自身的自由和解放正是通向人類終極幸福生活狀態(tài)的必由之路，也是人類自我理性的實踐。馬克思關于人類社會歷史唯物主義的考察正是以人的現(xiàn)實生活的實踐活動為起點的。理論的批判性與實踐活動的革命性的統(tǒng)一，成為人們改造世界的基本指導原則。今天堅持以人為本，堅持社會的科學發(fā)展觀，堅持實踐和理論的創(chuàng)新，就是堅持馬克思主義哲學思想，就是堅持社會主義。 關鍵詞：馬克思哲學思想；歷史唯物主義；批判性；革命性

哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界——馬克思。 這里所說的馬克思哲學思想是指馬克思本人的哲學思想。在哲學史上，它無疑具有其他哲學思想無可企及的歷史高度。誠然，誰來改變世界？如何改變世界？把世界改變成什么樣子？這也正是馬克思哲學精神內(nèi)涵所在。馬克思哲學始終把實踐活動的人作為主體，把人的實踐活動作為歷史生成與發(fā)展，科學論證了唯物史觀。把握這一精神對我們今天正確認識與堅持社會主義，堅持馬克思主義的科學理論有著重要的現(xiàn)實意義。 一、突出人的主體地位與彰顯人的理性是馬克思哲學的核心價值之一 縱觀古今中外的哲學史，我們就會發(fā)現(xiàn)那些愛智慧的古代先哲們，無一不是在對人們所生活的這個物質(zhì)世界困惑的追問。“我是誰？”“我走向何方？”的問題是人類發(fā)展歷程中永恒的價值訴求。在人類歷史發(fā)展的長空中，鑒于生產(chǎn)的發(fā)展而不發(fā)達狀況，人們的科學文化發(fā)展及認知能力發(fā)達程度不同，哲學家們總是懸設一個個形而上的理念，來回答人們現(xiàn)實生活中的質(zhì)疑。這些文明成果一方面成為哲學發(fā)展進步的階梯，另一方面卻又不自覺地在意識領域，迫使那個時代的人們處于自己生活的屈從地位。誕生于19世紀大工業(yè)時代的馬克思哲學思想，引起了那個時代哲學界顛覆性的革命。因為它真正突出了現(xiàn)實生活中人的主體地位，倡導人對自我命運實踐的理性把握。 馬克思哲學視閾下的人不是德國古典哲學語境下的純粹理性的人與純粹自然的人，不是一個抽象的主體。而是現(xiàn)實生活中一個個有著實踐活動的人。正如他說：“這里所說的人不是他們自已或別人想象中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)條件的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件下活動著的。”[1]馬克思哲學正是立足于資本主義社會中無產(chǎn)階級勞動的分析與考察，進而科學論證了全人類自由和解放的必然性。 人類自身的自由和解放正是通向人類終極幸福生活狀態(tài)的必由之路。它的實現(xiàn)不在天國，不靠神靈，而是人類自我理性的實踐。馬克思明確指出：“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放；沒有蒸汽機和珍妮走錠精紡機就不能消滅奴隸制；沒有改良的農(nóng)業(yè)就不能消滅農(nóng)奴制；當人們還不能使自已的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放。‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關系，是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的……”[1]它超越了以往黑格爾的“抽象的精神的人”和費爾巴哈“抽象的自然的人”以及宗教理論中“虛構的原罪的人”的唯心主義和宗教“解放”的局限性，從而將落腳點置于此岸現(xiàn)實世界的矛盾關系中，因此人類自身的自由與解放也就成為人們對自身生活關系自主性、目的性、歷史性的改變。 縱觀中國的新民主主義革命和中國特色社會主義建設，中國共產(chǎn)黨無時無刻不把人民的利益放在黨的工作重心首位。黨始終堅持一切依靠群眾，一切為了群眾，從群眾中來，到群眾中去的群眾路線。人民利益從最高層次說，就是人民幸福生活，無論是政治還是生產(chǎn)活動，都是為人民謀幸福。1934年第一次全國蘇維埃代表大會的報告中就指出，革命是為了“使廣大民眾都成為享受文明幸福的人”。中國改革開放三十多年的輝煌成就表明，我國生產(chǎn)力進一步得到了解放和發(fā)展，人民群眾共享了改革發(fā)展的成果。在此基礎上，黨又提出了“以人為本”的科學發(fā)展觀這一嶄新的歷史命題，探索和解決民生問題仍然是我黨的工作重點。因此，堅持人民群眾的主體地位、調(diào)動人民群眾的主觀能動性，就是堅持馬克思哲學精神，這不僅是中國新民主主義革命能夠取得勝利的基本經(jīng)驗，也是中國特色社會主義事業(yè)勝利推進的根本保證。 二、歷史唯物主義的推演與應用是馬克思哲學科學的認識論和方法論 馬克思在《關于費爾巴哈提綱》中明確指出：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體的方面去理解。”[1]馬克思關于人類社會歷史唯物主義的考察正是以人的現(xiàn)實生活的實踐活動為起點的，他把能用“純粹的經(jīng)驗確認”的現(xiàn)實的個人實踐活動及對物質(zhì)生活條件的需要作為人類歷史開始的前提。因為人們?yōu)榱松媸紫刃枰院茸〈┑龋赃@些是人類創(chuàng)造歷史活動的開始，也就是人們的第一次的生產(chǎn)活動；人們的不斷需要的滿足，促使人們不斷進行社會再生產(chǎn)，由此便進一步形成了人們生活的社會結構及政治結構，人的社會本質(zhì)也在不斷生成。即“個人是什么樣的，這取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件”[1]。馬克思同樣立足人的實踐活動發(fā)展，科學地論證了意識、交往、分工的形成及演變，進而說明了人們的實踐活動與社會所有制演進的關系，最后得出了歷史唯物主義的科學論斷。 同樣，馬克思用唯物史觀分析了資本主義社會不可調(diào)和的矛盾及其必然滅亡的歷史發(fā)展趨勢，從而導論出共產(chǎn)主義社會必然勝利的科學結論。馬克思一方面評價了資本主義制度的歷史進步性，另一方面又論證了資本主義的生產(chǎn)關系與生產(chǎn)力發(fā)展矛盾的不可調(diào)和性；他一方面強調(diào)了人的自由與解放的客觀歷史性，另一方面又重視了人的主觀能動性。正如他說： “共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”[1] 毛澤東曾說過，自從有了中國共產(chǎn)黨，中國革命的面目就煥然一新了。這一精辟論斷是關于中國共產(chǎn)黨的成立對中國新民主主義革命發(fā)生發(fā)展重大意義的歷史性總結。中國革命之新不僅在于有了一個嶄新的領導政黨，一支嶄新的革命隊伍，一個嶄新的革命目的，更在于一套嶄新的革命理論，其中遵循的就是歷史唯物主義。中國新民主主義革命就是打破舊的生產(chǎn)關系，解放和發(fā)展生產(chǎn)力；解救舊的社會制度下受壓迫受剝削的勞苦大眾，在發(fā)展社會生產(chǎn)的基礎上為人民謀幸福。同樣今天的改革開放也就是在中國特色社會主義建設中，不斷地調(diào)整著生產(chǎn)關系，以利于更加促進生產(chǎn)力的發(fā)展，最終現(xiàn)實全國人民的共同富裕。因此，堅持唯物史觀也是中國新民主主義革命能夠取得勝利，中國特色社會主義事業(yè)勝利進軍的最根本的認識論和方法論。 三、理論的批判性與實踐的革命性相統(tǒng)一是馬克思哲學基本的指導原則 西方哲學一貫富有批判性的精神，馬克思哲學當然繼承了這一優(yōu)良傳統(tǒng)，但是他超越于德國古典哲學之處在于他的理論的批判性源自于人們的現(xiàn)實實踐活動。正如他說：“這些哲學家沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題，關于他們所作的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題。”[1] “因此，真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。”[1]其批判的對象就是德國現(xiàn)實社會，即當時德國的封建制度及小資產(chǎn)的“市民社會”，馬克思哲學肯定了當時“德意志意識形態(tài)”對宗教的批判，又指出它們的局限性，即“僅僅是宗教觀念的批判”；他在指出舊唯物主義的缺陷的同時，把“客體和直觀形式”賦予了人的實踐活動意義。 理論的批判性正是無產(chǎn)階級實踐活動革命性的價值取向。馬克思強調(diào)：“批判的武器不能代替武器的批判，物質(zhì)的力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)的力量。” [1]““哲學把無產(chǎn)階級當作自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學當作自己的精神武器；思想的閃電一旦徹底擊中這塊素樸的人民園地，德國人就會解放成為人。”[1]因此這種理論的批判性與實踐活動的革命性的統(tǒng)一，成為人們改造世界的基本指導原則。另外，這種理論的批判性與實踐活動的革命性的統(tǒng)一，也內(nèi)蘊著實踐活動中主體不斷對社會發(fā)展規(guī)律理論上新的把握。 從中國的新民主主義革命到今天中國特色社會主義事業(yè)的建設，無不體現(xiàn)理論與實踐的統(tǒng)一的原則。1938年10月，毛澤東在黨的六屆六中全會的政治報告中，第一次使用“實事求是”這個概念，提出了馬克思列寧主義在中國具體化的命題。1980年2月，鄧小平在黨的十一屆五中全會第三次會議上講到黨的思想路線時說：“實事求是，一切從實際出發(fā)，理論聯(lián)系實際，堅持實踐是檢驗真理的標準，這就是我們黨的思想路線。”[2] 我國在改革開放取得了輝煌成就，又面臨繼往開來的今天，黨的十七大報告中又強調(diào)：“實踐永無止境，創(chuàng)新永無止境。全黨同志要倍加珍惜、長期和不斷發(fā)展歷經(jīng)艱辛開創(chuàng)的中國特色社會主義道路和中國特色社會主義理論體系……” 綜上所述，馬克思哲學思想之所以位列于當今時代的前沿，是因為它是關于現(xiàn)實生活中、實踐活動著的、人的哲學；之所以科學，是因為它立足以人的實踐活動為基礎的唯物史觀；只所以革命，是因為它強調(diào)了實踐活動的歷史生成性與創(chuàng)新性。今天堅持以人為本，堅持社會的科學發(fā)展觀，堅持實踐和理論的創(chuàng)新，就是堅持馬克思主義哲學思想，就是堅持社會主義。