摘要：馬克思哲學視閾下的人是現實生活中一個個有著實踐活動的人。人類自身的自由和解放正是通向人類終極幸福生活狀態的必由之路，也是人類自我理性的實踐。馬克思關于人類社會歷史唯物主義的考察正是以人的現實生活的實踐活動為起點的。理論的批判性與實踐活動的革命性的統一，成為人們改造世界的基本指導原則。今天堅持以人為本，堅持社會的科學發展觀，堅持實踐和理論的創新，就是堅持馬克思主義哲學思想，就是堅持社會主義。 關鍵詞：馬克思哲學思想；歷史唯物主義；批判性；革命性

哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界——馬克思。 這里所說的馬克思哲學思想是指馬克思本人的哲學思想。在哲學史上，它無疑具有其他哲學思想無可企及的歷史高度。誠然，誰來改變世界？如何改變世界？把世界改變成什么樣子？這也正是馬克思哲學精神內涵所在。馬克思哲學始終把實踐活動的人作為主體，把人的實踐活動作為歷史生成與發展，科學論證了唯物史觀。把握這一精神對我們今天正確認識與堅持社會主義，堅持馬克思主義的科學理論有著重要的現實意義。 一、突出人的主體地位與彰顯人的理性是馬克思哲學的核心價值之一 縱觀古今中外的哲學史，我們就會發現那些愛智慧的古代先哲們，無一不是在對人們所生活的這個物質世界困惑的追問。“我是誰？”“我走向何方？”的問題是人類發展歷程中永恒的價值訴求。在人類歷史發展的長空中，鑒于生產的發展而不發達狀況，人們的科學文化發展及認知能力發達程度不同，哲學家們總是懸設一個個形而上的理念，來回答人們現實生活中的質疑。這些文明成果一方面成為哲學發展進步的階梯，另一方面卻又不自覺地在意識領域，迫使那個時代的人們處于自己生活的屈從地位。誕生于19世紀大工業時代的馬克思哲學思想，引起了那個時代哲學界顛覆性的革命。因為它真正突出了現實生活中人的主體地位，倡導人對自我命運實踐的理性把握。 馬克思哲學視閾下的人不是德國古典哲學語境下的純粹理性的人與純粹自然的人，不是一個抽象的主體。而是現實生活中一個個有著實踐活動的人。正如他說：“這里所說的人不是他們自已或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質條件的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。”[1]馬克思哲學正是立足于資本主義社會中無產階級勞動的分析與考察，進而科學論證了全人類自由和解放的必然性。 人類自身的自由和解放正是通向人類終極幸福生活狀態的必由之路。它的實現不在天國，不靠神靈，而是人類自我理性的實踐。馬克思明確指出：“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放；沒有蒸汽機和珍妮走錠精紡機就不能消滅奴隸制；沒有改良的農業就不能消滅農奴制；當人們還不能使自已的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放。‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的……”[1]它超越了以往黑格爾的“抽象的精神的人”和費爾巴哈“抽象的自然的人”以及宗教理論中“虛構的原罪的人”的唯心主義和宗教“解放”的局限性，從而將落腳點置于此岸現實世界的矛盾關系中，因此人類自身的自由與解放也就成為人們對自身生活關系自主性、目的性、歷史性的改變。 縱觀中國的新民主主義革命和中國特色社會主義建設，中國共產黨無時無刻不把人民的利益放在黨的工作重心首位。黨始終堅持一切依靠群眾，一切為了群眾，從群眾中來，到群眾中去的群眾路線。人民利益從最高層次說，就是人民幸福生活，無論是政治還是生產活動，都是為人民謀幸福。1934年第一次全國蘇維埃代表大會的報告中就指出，革命是為了“使廣大民眾都成為享受文明幸福的人”。中國改革開放三十多年的輝煌成就表明，我國生產力進一步得到了解放和發展，人民群眾共享了改革發展的成果。在此基礎上，黨又提出了“以人為本”的科學發展觀這一嶄新的歷史命題，探索和解決民生問題仍然是我黨的工作重點。因此，堅持人民群眾的主體地位、調動人民群眾的主觀能動性，就是堅持馬克思哲學精神，這不僅是中國新民主主義革命能夠取得勝利的基本經驗，也是中國特色社會主義事業勝利推進的根本保證。 二、歷史唯物主義的推演與應用是馬克思哲學科學的認識論和方法論 馬克思在《關于費爾巴哈提綱》中明確指出：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體的方面去理解。”[1]馬克思關于人類社會歷史唯物主義的考察正是以人的現實生活的實踐活動為起點的，他把能用“純粹的經驗確認”的現實的個人實踐活動及對物質生活條件的需要作為人類歷史開始的前提。因為人們為了生存首先需要吃喝住穿等，所以這些是人類創造歷史活動的開始，也就是人們的第一次的生產活動；人們的不斷需要的滿足，促使人們不斷進行社會再生產，由此便進一步形成了人們生活的社會結構及政治結構，人的社會本質也在不斷生成。即“個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件”[1]。馬克思同樣立足人的實踐活動發展，科學地論證了意識、交往、分工的形成及演變，進而說明了人們的實踐活動與社會所有制演進的關系，最后得出了歷史唯物主義的科學論斷。 同樣，馬克思用唯物史觀分析了資本主義社會不可調和的矛盾及其必然滅亡的歷史發展趨勢，從而導論出共產主義社會必然勝利的科學結論。馬克思一方面評價了資本主義制度的歷史進步性，另一方面又論證了資本主義的生產關系與生產力發展矛盾的不可調和性；他一方面強調了人的自由與解放的客觀歷史性，另一方面又重視了人的主觀能動性。正如他說： “共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”[1] 毛澤東曾說過，自從有了中國共產黨，中國革命的面目就煥然一新了。這一精辟論斷是關于中國共產黨的成立對中國新民主主義革命發生發展重大意義的歷史性總結。中國革命之新不僅在于有了一個嶄新的領導政黨，一支嶄新的革命隊伍，一個嶄新的革命目的，更在于一套嶄新的革命理論，其中遵循的就是歷史唯物主義。中國新民主主義革命就是打破舊的生產關系，解放和發展生產力；解救舊的社會制度下受壓迫受剝削的勞苦大眾，在發展社會生產的基礎上為人民謀幸福。同樣今天的改革開放也就是在中國特色社會主義建設中，不斷地調整著生產關系，以利于更加促進生產力的發展，最終現實全國人民的共同富裕。因此，堅持唯物史觀也是中國新民主主義革命能夠取得勝利，中國特色社會主義事業勝利進軍的最根本的認識論和方法論。 三、理論的批判性與實踐的革命性相統一是馬克思哲學基本的指導原則 西方哲學一貫富有批判性的精神，馬克思哲學當然繼承了這一優良傳統，但是他超越于德國古典哲學之處在于他的理論的批判性源自于人們的現實實踐活動。正如他說：“這些哲學家沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題，關于他們所作的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題。”[1] “因此，真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。”[1]其批判的對象就是德國現實社會，即當時德國的封建制度及小資產的“市民社會”，馬克思哲學肯定了當時“德意志意識形態”對宗教的批判，又指出它們的局限性，即“僅僅是宗教觀念的批判”；他在指出舊唯物主義的缺陷的同時，把“客體和直觀形式”賦予了人的實踐活動意義。 理論的批判性正是無產階級實踐活動革命性的價值取向。馬克思強調：“批判的武器不能代替武器的批判，物質的力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質的力量。” [1]““哲學把無產階級當作自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當作自己的精神武器；思想的閃電一旦徹底擊中這塊素樸的人民園地，德國人就會解放成為人。”[1]因此這種理論的批判性與實踐活動的革命性的統一，成為人們改造世界的基本指導原則。另外，這種理論的批判性與實踐活動的革命性的統一，也內蘊著實踐活動中主體不斷對社會發展規律理論上新的把握。 從中國的新民主主義革命到今天中國特色社會主義事業的建設，無不體現理論與實踐的統一的原則。1938年10月，毛澤東在黨的六屆六中全會的政治報告中，第一次使用“實事求是”這個概念，提出了馬克思列寧主義在中國具體化的命題。1980年2月，鄧小平在黨的十一屆五中全會第三次會議上講到黨的思想路線時說：“實事求是，一切從實際出發，理論聯系實際，堅持實踐是檢驗真理的標準，這就是我們黨的思想路線。”[2] 我國在改革開放取得了輝煌成就，又面臨繼往開來的今天，黨的十七大報告中又強調：“實踐永無止境，創新永無止境。全黨同志要倍加珍惜、長期和不斷發展歷經艱辛開創的中國特色社會主義道路和中國特色社會主義理論體系……” 綜上所述，馬克思哲學思想之所以位列于當今時代的前沿，是因為它是關于現實生活中、實踐活動著的、人的哲學；之所以科學，是因為它立足以人的實踐活動為基礎的唯物史觀；只所以革命，是因為它強調了實踐活動的歷史生成性與創新性。今天堅持以人為本，堅持社會的科學發展觀，堅持實踐和理論的創新，就是堅持馬克思主義哲學思想，就是堅持社會主義。