第十節(jié) 風(fēng)俗文化的交流

一、馬 球

吐蕃馬球盛行，唐太宗時(shí)已傳入長(zhǎng)安，由是成為漢地深受歡迎的體育運(yùn)動(dòng)。

《封氏聞見記》記載過漢藏球手在長(zhǎng)安比賽馬球的經(jīng)過。當(dāng)時(shí)唐朝皇帝及文武大臣均臨場(chǎng)觀看，尚未繼位的唐玄宗也親自馳馬參賽，場(chǎng)景極為熱烈壯觀。據(jù)該書載，早自唐太宗時(shí)吐蕃馬球已傳入長(zhǎng)安，“太宗常御安福門，謂侍臣曰：聞西蕃人（即吐蕃人）好為打球，欲令朕見此，胡疑朕愛此，騁為之，以此思量，帝王舉動(dòng)豈宜容易，朕已焚此球以自誡。”這說明吐蕃人常在長(zhǎng)安街內(nèi)打馬球，而唐太宗已經(jīng)令人學(xué)會(huì)，觀看過吐蕃賽球，還曾受到吐蕃人打球邀請(qǐng)的。只因他身居皇位，故表示不宜沉溺于馬球之戲。既然皇帝已悉馬球之技，其群臣豈能不學(xué)，從中宗公開提倡賽球，并已組成漢人組成的馬球隊(duì)，而他自己的技術(shù)也身手不凡，可知馬球已遍及長(zhǎng)安。

《封氏聞見記》詳載了中宗觀漢藏馬球賽的情況：“景龍中，吐蕃遣使迎金城公主，中宗于梨園亭子賜觀打球，吐蕃贊咄奏言：臣部曲有善球者，請(qǐng)與漢敵，上令仗內(nèi)試之，決數(shù)都，吐蕃皆勝。時(shí)玄宗為臨淄王，中宗又令與嗣虢王邕、附馬楊慎交、武延秀等四人敵吐蕃十人，玄宗東西驅(qū)突，風(fēng)回電激，所向無前，吐蕃功不獲施。其都尚贊咄，猶此仆射也。中宗甚悅，賜強(qiáng)明絹數(shù)百段。學(xué)士沈佺期、武平一等皆獻(xiàn)詩。”③唐詩記此事：“側(cè)身轉(zhuǎn)臂看馬腹，霹靂應(yīng)手神珠馳”，又說：“擊鞠（即球）由來豈作禧，不忘鞍馬是神機(jī)，牽韁絕尾施新巧，背打星球一點(diǎn)飛。”蔡孚亦為詩云：“金鍵玉鑿千金地，寶仗雕文七寶球。”④在唐宮廷中打馬球成為當(dāng)時(shí)的時(shí)尚，連貴為天子的皇帝也積極參與，下場(chǎng)比賽，就可知其影響之深刻了。詩人楊巨源的《觀打球有作》詩，如此描繪打球情景：

親掃球場(chǎng)如砥平， 玉勒回時(shí)霑赤汗，

龍?bào)J驟馬曉光晴。 花鬃分處拂紅纓。

入門百拜瞻雄勢(shì)， 欲令四海氛煙靜。

動(dòng)地三軍唱好聲。 杖底纖塵不敢生。

馬球之球藏語謂之“波羅”，唐代所謂之“金頗羅”當(dāng)時(shí)指此而言。馬球在漢地直傳到明代，同時(shí)也傳至國(guó)外。歐美及阿拉伯語稱“球”為“頗羅”，均源自藏語。對(duì)此，陰法魯教授已于20世紀(jì)50年代著文做過詳考①。馬球后來被唐朝做為訓(xùn)練騎兵的“軍中常戲”，因而“雖不能廢”。1972年在乾干陵發(fā)掘唐章懷太子李賢的墓，其墓道西壁上即繪有完好的彩色馬球比賽圖，可知吐蕃馬球戲在漢地影響之深。遺憾的是，不知何因，西藏的馬球術(shù)后來竟失傳了，國(guó)內(nèi)僅蒙古族尚存此技。

吐蕃另有“騎馬之戲”，在長(zhǎng)安也受到皇室官員的贊賞，此“騎馬之戲”似即馬術(shù)。桑耶寺落成時(shí)舉行過盛典，其間即有精彩馬術(shù)表演。據(jù)《全唐詩》載：“景龍四年（公元710年）正月五日，移仗蓬萊宮大明殿，會(huì)吐蕃騎馬之戲，因重為柏梁體聯(lián)句”②。

③ 唐封演著《封氏聞見記》，卷六，第2至5頁，打球。

④ 按：馬球手乘馬，手持球仗（即寶仗），馳擊用革或木所做之球，球上涂色雕紋，謂之“七寶球”。

① 陰法魯《唐代西藏馬球戲傳入長(zhǎng)安》，載《歷史研究》，1959年6月號(hào)，第41至43頁。

② 《全唐詩》卷2。

二、飲食習(xí)俗

1、飲茶

飲茶喝酒茫是漢藏族共同愛好的生活習(xí)俗。茶葉及飲茶在漢地早已有之，藏語中的“茶”是漢語譯音。雖然藏文典籍對(duì)茶葉何時(shí)傳入藏地有各種說法，但對(duì)它的描述均十分生動(dòng)。

據(jù)《漢藏史集》說，茶葉在藏地的出現(xiàn)始于吐蕃贊普都松芒保杰（676~704）時(shí)期，即公元8世紀(jì)初。故事說都松芒保杰害了一場(chǎng)重病，當(dāng)時(shí)吐蕃沒有很高明的醫(yī)生，贊普只能調(diào)劑飲食，注意休養(yǎng)。有一天，王宮屋頂?shù)臋跅U上飛來一只美麗的小鳥，口銜一根樹枝，樹枝上有幾片葉子。開始贊普并未留意，翌日旭日東升，小鳥又來婉囀啼叫，于是贊普命人將小鳥口中的樹枝拿來榻上，竟是一種藏地沒見過的樹，摘一樹葉入口品嘗，頓覺清香襲人，煮沸飲用，更是濃香入心，精神也大好了。于是，贊普命人去尋找這能治病養(yǎng)身的樹。吐蕃的臣民們四散去找，其中一個(gè)忠于贊普一心想著贊普早日康復(fù)的大臣，在漢藏邊境的漢地看見了這種樹。可是，有一條河擋著他的去路，便淌過河采得一捆茶樹枝。后來又來一只白色母鹿為他引路，跋山涉水，來到贊普王宮，贊普用樹葉療養(yǎng)病體，果然大獲效益。這便是茶傳入吐蕃的來歷③。

吐蕃贊普頗喜飲茶。自731年唐蕃會(huì)盟設(shè)立“茶馬互市”于赤嶺后，漢地茶葉開始大量傳入到藏區(qū)，成為吐蕃人民不可缺少的飲料。吐蕃贊普喜好收藏漢地名茶，還派稱為“漢地五茶商”的商人負(fù)責(zé)唐蕃之間的茶葉貿(mào)易。

漢籍《唐國(guó)史補(bǔ)》載：“常魯公使西蕃，烹茶帳中，贊普問曰：‘此為何物？’魯公曰：‘滌煩療渴，所謂茶也’。贊普曰：‘我此亦有’。遂命出之，以手指曰：‘此壽州者，此舒州者，此顧渚者，此靳門者，此昌明者，此湖者’”④。

傳說茶葉與藏族語言學(xué)的發(fā)展也有一定聯(lián)系。《漢藏史集》又說，屯彌桑布札去印度學(xué)習(xí)創(chuàng)制文字。印度文字元音有16個(gè)，輔音有34個(gè)，雖然都能發(fā)出聲來，但吐蕃人很不容易把音發(fā)準(zhǔn)。屯彌想不出好辦法，就將寢門緊閉，昏然睡去。醒來時(shí)見身邊有一位瘦小的老太婆。便問：我將門緊閉，老太太是如何進(jìn)來的。老太太說天空是我的路，你將門緊閉又有何妨。屯彌聽了迷惑不解，再次詢問路程有多遠(yuǎn)。老太婆說沒一定，屯彌再問路上帶什么口糧，老太婆回答說是茶葉。說完頓然消隱。此事過后，屯彌才從老太婆的話中請(qǐng)出有等6個(gè)印度文字中沒有的音構(gòu)成藏文30個(gè)字母。等等。

2、飲酒

從藏語對(duì)酒和酒糟的稱謂可知漢地釀酒傳入藏地歷史更為久遠(yuǎn)，當(dāng)不只是在文成公主入藏之后。早期，藏族稱酒為stsang或rtsang，后來又稱為chang。據(jù)藏學(xué)專家研究，這一稱謂與古漢語的稱謂有淵源關(guān)系。漢地在商朝時(shí)就有叫鬯或鬯酒的高級(jí)飲料，見于甲骨文。西周大盂鼎的銘文中就有“錫汝鬯一鹵”之句。鬯的讀音zang，與藏族對(duì)酒的上述讀音十分接近。而藏語稱酒糟為“phab”，與漢語糟粕的粕字存明顯關(guān)系。從藏族對(duì)茶、酒的稱謂關(guān)系可以看到藏漢民族經(jīng)濟(jì)文化交流的悠久歷史。①

此外，據(jù)當(dāng)代學(xué)者杜蔚蘭考證，中國(guó)中原地區(qū)在先秦的主要食物“糗”即吐蕃藏人食用之糌粑，這是吐蕃同中原飲食文化交流的又一成果。不過只是中原的原料是米和麥，藏族用的是青稞麥而已。②

③ 《漢藏文書》上冊(cè)，第123頁至第126頁下。

④ 李肇《唐國(guó)補(bǔ)》上海古籍出版社，第66頁。

① 王堯《吐蕃文化》，第191頁。

② 參見《糗即糌粑小考》，載《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1990年4期。 三、服 飾

1、蕃人及贊普喜好唐人服飾

《舊唐書·吐蕃傳》記載松贊干布、文成公主入藏后改革藏民族的服飾習(xí)慣：“因公主惡其人東者面，異贊遂合人罷之，身亦釋氈裘，襲紈綺，漸慕華風(fēng)……”。墀松德贊贊普之時(shí)……唐地財(cái)富豐饒，于西部（上）各地聚積之財(cái)寶貯之于瓜者，均在吐蕃攻陷之后截獲。是故，贊普得以獲得大量財(cái)物，民庶、黔首普遍均能穿著唐人上好絹帛矣。③

《冊(cè)府元龜·諫諍部》記載，到長(zhǎng)安學(xué)習(xí)的吐蕃人“服改氈裘，語錄華夏。明漢法，睹衣冠之儀；目擊朝親，知侄丹之要。”吐蕃人所穿之長(zhǎng)袖服裝似由來已久，這從敦煌壁畫《吐蕃贊普禮佛圖》中可以看出。但對(duì)照晚唐敦煌壁畫營(yíng)伎圖（第156窟）的漢族男女營(yíng)伎長(zhǎng)袖服裝看，當(dāng)時(shí)漢藏服裝頗多相似之處。這可能是互為影響的表現(xiàn)，但清以后漢人此種服制，而藏人卻依然延襲至今。④

2、漢僧與藏人的僧服“堆噶”

“堆噶”（坎肩）是藏區(qū)獨(dú)有的僧服之一，它是在后宏期出現(xiàn)的。……堆噶上的兩個(gè)伸用力胳臂的洞形似大象的兩只耳朵，并且用藍(lán)現(xiàn)縫有邊子。這是為了紀(jì)念后宏期的一個(gè)重大事件。后宏期之初，約格迥乃和藏繞賽等人給喇欽·貢巴繞賽受戒時(shí)，有幾個(gè)漢僧參加受戒。這些藍(lán)線邊子正是為了紀(jì)念這幾位漢僧的功德。①

3、藏族服飾對(duì)漢族的影響

（1）仿椎髻。椎髻本是當(dāng)時(shí)吐蕃人的一種發(fā)型，其特點(diǎn)是將頭發(fā)盤結(jié)于頭頂或腦后椎形。因這種椎形發(fā)型比較高聳美觀，一時(shí)成為唐代婦女爭(zhēng)相模仿的時(shí)髦發(fā)型。

（2）仿赭面。赭面本是吐蕃人的一種習(xí)俗，據(jù)《舊唐書》記載，吐蕃人“以赭涂面為好”。赭面的主要是吐蕃女子，她們將赭色（赤褐色）合成膏劑涂面，起防風(fēng)潤(rùn)膚作用并用它來美容。這一習(xí)俗傳到唐朝，曾被許多婦女模仿。以上仿椎髻與赭面之風(fēng)，在唐憲宗元和年間（公元806—公元820年）最為盛行，成了當(dāng)時(shí)家喻戶曉的“元和妝”。唐朝著名詩人白居易的《時(shí)世妝》一詩專門記載了這一情況：“時(shí)世妝，時(shí)世妝，出自城中傳四方。時(shí)世流行無遠(yuǎn)年，腮不施朱面無粉。烏膏注唇唇似泥，雙眉畫作八字低。妍蚩黑白失本態(tài)，妝成盡似含悲啼。圓鬟無鬢椎髻樣，斜紅不暈赭面狀。昔聞被發(fā)伊川中，辛有見之知有戎。元和妝梳君記取，髻椎面赭非華風(fēng)。”

（3）戴吐蕃式帽子。吐蕃人戴的帽子式樣別致，戴吐蕃帽子也成了唐人的一種時(shí)尚。唐朝人劉言史在他寫的《王中丞宅夜觀胡騰舞》一詩中寫道：“織成蕃帽虛頂尖，細(xì)氈胡 衫雙袖小。”陜西西安唐韋頊墓中的侍女石刻畫更形象地說明了唐人喜戴吐蕃帽子的情況，其石刻畫中有兩位完全胡妝的漢族女子，她們所戴的帽子與敦煌壁畫中吐蕃婦女所戴的帽子極為相似。

（4）穿氈裘。氈裘是用薄氈做的衣服。因其擋風(fēng)遮雨防寒耐用，也為唐朝漢人所穿用。唐詩中有這樣的詩句：“去年中國(guó)養(yǎng)子孫，今著氈裘學(xué)胡語。”

（5）穿長(zhǎng)袖服裝。吐蕃人服裝一般長(zhǎng)袖。敦煌壁畫《吐蕃贊普禮佛圖》中吐蕃人的服裝都是長(zhǎng)袖的。唐朝漢族人的服裝本不是長(zhǎng)袖的，如白居易在《上陽白發(fā)人》一詩中寫道：“小頭革奚 履窄衣裳，青黛點(diǎn)眉眉細(xì)長(zhǎng)，外人不見見應(yīng)笑，天寶末年時(shí)世妝。”據(jù)此可知，直到唐玄宗天寶末年還流行窄衣裳，即衣襟衣袖都比較窄短的衣裳。后來受吐蕃服裝影響，當(dāng)時(shí)漢族人民也穿起了長(zhǎng)袖服裝。晚唐敦煌壁畫營(yíng)伎圖中的漢族男女營(yíng)伎都是穿長(zhǎng)袖服裝的。這是唐人仿效吐蕃人穿長(zhǎng)袖服裝的有力證明。

（6）用蓮華紋圖案作衣飾。蓮花本為佛教圖畫中喜歡用的一種圖案。吐蕃人接受佛教后其衣飾多用蓮花圖案。后來這一圖案?jìng)鞯教瞥徎▓D案也成了唐朝人喜歡使用的一種圖案。

（7）戴念珠瓔珞。吐蕃人因崇信佛教，在脖子上喜戴念珠。后來這一服飾傳到唐朝，許多唐朝婦女也喜歡掛念珠瓔珞于頸部，如同戴項(xiàng)鏈一樣。

（8）穿藏靴。唐人喜歡穿所謂“胡靴”，其中包括藏靴。

（9）穿袒胸露乳妝。傳統(tǒng)的漢族婦女裝束在儒家封建思想的影響下，是緊裹全身的。但到了唐朝，在包括吐蕃女婦服飾在內(nèi)的所謂“胡妝”影響下，出現(xiàn)了袒胸露乳比較開放的女子裝束。唐朝詩人周噴寫的《逢鄰女》寫道：“日高鄰女笑相逢，慢束羅裙半露胸。莫向秋池照綠水，參差羞殺白芙蓉。”②

③ 《敦煌本吐蕃歷史文書》，民族出版社1980年版，第141頁。

④ 見《敦煌研究文集》附圖。又，巴黎1977年版《西藏藝術(shù)論文集》，第73、75頁附圖。

① 次仁白覺《藏傳佛教僧服概述》，載《西藏民俗》1995年4期。

② 本目參見陶柯《談藏族服飾對(duì)漢族的影響》，載《安多研究》1998年1—2期合刊。

四、婚 俗

《日土婚禮歌集》有兩個(gè)稱謂，即《僧格卡巴》及《崗嘉拉江》。現(xiàn)在使用的經(jīng)文其意為《婚禮歌及日土迥宗噶波的四條河》，從其名稱來看，顯然婚禮歌很久以前就產(chǎn)生于古格地區(qū)的迥垅努卡宗，并從那里傳開。這部經(jīng)文的起源無人知曉。據(jù)一些口頭傳說的說法，婚姻習(xí)俗在西藏形成于公元7世紀(jì)中葉藏王松贊干布迎娶文成公主之時(shí)，這一婚姻習(xí)俗逐漸傳到日土②。

1、看八字：藏族《藏族社會(huì)歷史調(diào)查》（二）載，結(jié)親過程大概是這樣：

（1）向求婚的人家（有男方向女方的，也有女方向男方的）送第一次聘酒，取回對(duì)方生辰庚子，請(qǐng)喇嘛卜卦，看八字是否相合。

（2）如果八字合了，就送第二次聘酒，送這次聘酒時(shí)，要送衣物首飾……表示姻親已定。①

2、婚禮唱詞說：麥、斗（切瑪）、哈達(dá)來源于漢地

在崗巴藏區(qū)，婚禮頭一天，入席后，男方請(qǐng)來的道吉祥者說唱藝人手捧哈達(dá)道房屋吉祥：哦拉索！請(qǐng)聽我道吉祥詞：四面墻體永固，是于馬年砌筑，端端直立如馬……柱子堅(jiān)牢不傾，是于牛年立就，挺梃直立如牛……

又拿一條哈達(dá)系于門楣，手持一條哈達(dá)道“切瑪”吉祥詞：

……切瑪置于方桌上，立在座首表吉慶……斗內(nèi)麥從漢地來，公主出嫁時(shí)隨身帶，象征福如翻麥浪。“切瑪”斗上置鹽塊，亦是公主隨帶品，象征萬事遂心愿。

此下婚禮正式開始。道吉祥者把婚禮場(chǎng)面描繪后，手持哈達(dá)，敘說哈達(dá)的來歷：哈達(dá)來源于漢地，七位漢女將它織。這條哈達(dá)名阿西，哈達(dá)之中為上品……然后對(duì)新郎道祝詞：

愿得吉祥與安樂，五行積成須彌山……為使婚禮喜又歡，愿獻(xiàn)漢地白哈達(dá)，此由公主福運(yùn)織，光澤亮麗又柔軟。縱是日月亦失色，要說花紋美不美？八幅瑞相競(jìng)折腰。揮向上空耀天界，眾神歡喜人畜旺；揮向下界耀龍宮，龍王愜心雨水足；揮向人間耀王宮，四柱八梁顯風(fēng)采。將此哈達(dá)獻(xiàn)給你，祈愿吉祥又美滿。……

將哈達(dá)獻(xiàn)新郎后，對(duì)新娘道吉祥詞，中曰：

為使婚禮喜又歡，愿獻(xiàn)漢地白哈達(dá)，此由公主福運(yùn)織，光亮潔白花又美。潔白否？皚皚雪山竟低首。要說花紋美不美？八幅瑞相亦失色。

以下給父母叔道吉祥獻(xiàn)哈達(dá)，婚禮管家道酒壇祝詞，婚禮管家道酒壺祝詞，手持系白哈達(dá)的竹條左右揮動(dòng)：

此棍共有三竹節(jié)，竹竿長(zhǎng)在南谷中，一把利斧將它砍，漢地花繩把它縛。長(zhǎng)毛公牛把它馱，棍頭飾有五色綢。……

以下為與酒女祝酒與對(duì)歌：

（酒女答）其一：要說四方四古瓢，東頭掛有古銅瓢，象征漢地濃香茶……其四：要說三種好鹽巴，一是藏北水晶鹽，二是漢地紅色鹽，三是披堿小白鹽……①

3、墨脫門巴節(jié)俗與工布箭歌：中原錢莊與絲線

假如你在藏歷十月進(jìn)入雅魯藏布江兩岸的門巴組村寨，就能親身體驗(yàn)到墨脫地區(qū)“仁珠”節(jié)的熱烈場(chǎng)面和奇特風(fēng)情。

專門請(qǐng)來的紅教喇嘛，坐在很高的墊子上……他的幾個(gè)助手，身披白色的棉綢，手里拿著五色綢子纏繞的話彩箭大聲喊：“恰古秀，央古秀！”（吉祥來啊！福德來啊！）“愿中華皇帝帶來吉祥！……”

“洛渝山上的竹林，請(qǐng)借我一把金竹。……藏北曠原的野牛，請(qǐng)借我一條牛筋。中原漢地的錢莊，請(qǐng)借我一束絲線……纏好中原絲線，嵌上庫加箭鏃，制成漂亮的金箭。”②

① 《藏族社會(huì)歷史調(diào)查》（二），第106頁。

② 洛桑、沙吉《西藏阿里日土地區(qū)的婚姻習(xí)俗》《西藏民俗》1995年一期）

① 班丹《崗巴婚俗拾零》《西藏民俗》1995年4期。

② 廖東凡《雪域西藏風(fēng)情錄》北京燕山出版社1991年版，第348—349頁、第345—346頁。 五、喪葬習(xí)俗

1、吐蕃的“七七之祭”源于漢地

根據(jù)藏文史上《拔協(xié)》及《賢者喜晏》的記載，吐蕃的“殯葬儀軌”（俗稱七七之祭）的習(xí)俗是在金城公主出嫁吐蕃后，由她建議將唐地的喪葬習(xí)俗引入吐蕃的。《拔協(xié)》中記載：

吐蕃過去對(duì)死去的大臣們，沒有祭奠的習(xí)慣。金城公主說道：‘我們漢地佛法宏揚(yáng)，對(duì)死者有七日祭的習(xí)慣。吐蕃佛法不昌盛，人死后享受不到祭奠，實(shí)在可悲可憐！’以后，便倡興七日祭。從此，人死后，立即向成千的人天施焰食，擺設(shè)供養(yǎng)，以為祭奠和悼念。這就是所傳的‘吐蕃七日祭’的由來③。

據(jù)民族學(xué)者廖東凡的調(diào)查，西藏至今仍保留和發(fā)展了這一喪葬習(xí)俗。他說：

“拉薩的喪事活動(dòng)也是七天為期，七七四十九天結(jié)事。相傳這是唐代金城公主立下的規(guī)矩。第七天，親友來向中達(dá)獻(xiàn)哈達(dá)、茶酒，取下供死者飲食的陶罐，到拉薩河邊，一邊撒糌粑，一邊撒陶罐里的灰，撒完，將陶罐扔掉。河邊插一經(jīng)幡，上寫有死者屬相，藏語叫‘龍達(dá)’，意為風(fēng)馬。風(fēng)吹過，經(jīng)幡似馬一樣奔馳，為死者祝福。

到第四十九天（七期之末），家人去大昭寺，給門口的乞丐施舍，散點(diǎn)錢，讓他們幫助祈禱：“神佛啊，請(qǐng)保佑死者快快投胎為人身吧！投胎為一個(gè)男子漢吧！投胎為好人之后吧！投胎為虔誠(chéng)的佛教徒吧！”在此之前，家人不多唱、不舞蹈、不洗頭、不飲酒、不游戲④

2、松贊干布及蕃使像陪葬乾陵

唐太宗于貞觀二十三年逝世后，在他的陵寢昭陵，為蠻夷君長(zhǎng)鑿石刻像，背后刻名，列于北司馬門內(nèi)⑤。其中就有贊普棄宗弄贊（松贊干布）的形象，以示寵異⑥。后高宗逝世，建乾陵，其下有吐蕃使大論悉囊然的石像⑦。

杜齊說：

松贊干布的墓地也象周圍其它的墓葬一樣坐落在一塊巨大的方形底座上。這塊巨型底座很可能是作為舉行與神圣建筑有關(guān)的儀式之用的。也有可能象漢文資料提到的那樣是用來種植樹木的。

根據(jù)欽則（欽則旺布，寧瑪派僧人，著有《衛(wèi)藏道場(chǎng)勝跡志》一書— —譯者注）的說法，當(dāng)時(shí)在松贊干布墓的上方有一尊松贊干布的浮雕像。贊普生前左右內(nèi)相中選一至二人，專門派去守護(hù)贊普陵墓，為守陵制。守陵者免賦役①。

從陵墓建筑來看，唐蕃皇帝陵墓建筑有許多相似或相同之處。據(jù)漢文史上記載，唐太宗在修建其陵墓昭陵時(shí)，吐蕃贊普特派使者常駐昭陵。唐太宗死后，又特別將松贊干布的石浮雕像立于墓前。吐蕃自松贊干布時(shí)期，對(duì)唐朝的昭陵、乾陵都非常熟悉，因此有意仿效唐制。

以山南瓊結(jié)藏王墓為例，從陵墓布局看與唐陵類似的是也有主次之分和等級(jí)之分，主陵高大，從陵相對(duì)略小，從陵墓封土形制看，均為依山為陵，封土為丘；以方形為尊、圓形為次。按主次順序排列。前者以松贊干布陵為代表，后者以頓卡達(dá)陵為代表。再從陵前儀制，陵內(nèi)設(shè)置制度等方面，均可看到吐蕃陵墓明顯受到中原文化的影響。

唐代皇陵有立碑制度，而赤松德贊也立有墓碑，且碑上圖形有龍蛇紋飾，與唐代皇陵石碑的紋飾完全一致。龜蚨制是唐代皇陵墓碑制度代的一個(gè)重要標(biāo)志，而赤松德贊、赤德松贊的墓碑均有龜蚨，這明顯是效仿中原陵墓立碑的定制。中原地區(qū)自秦漢以來就有墓前設(shè)立石獅的制度，唐陵的石獅更成為墓葬的典范之一。

至于陵墓內(nèi)部的設(shè)置，唐代王陵中均有五方鎮(zhèn)墓石，以青、白、赤、黑、黃五色代表五方，以為“鎮(zhèn)墓壓勝”。而昂仁縣布馬村有吐蕃近似王陵的大陵墓，其中的一號(hào)墓中就有五件黑色礫石，與內(nèi)地秦漢以來王陵內(nèi)設(shè)的“鎮(zhèn)石”之制相似。自唐代起，中原王陵中置設(shè)陶罐，內(nèi)放糧食，即敦煌文書所見的“五谷倉”，旨在免除死者饑餓入陵之俗。昂仁縣布馬村吐蕃一號(hào)墓中也設(shè)有陶罐儲(chǔ)糧。

六、其 他

1、吐蕃佛牙等傳入西安廣仁寺

黃灝說：“筆者曾在西安廣仁寺調(diào)查，竟聽到與此有關(guān)（指文成公主入藏時(shí)所帶的釋迦牟尼佛像）有關(guān)的信息。據(jù)該寺住持說，該寺有一座度母殿，有個(gè)藏文名稱，較叫‘卓瑪拉康’，顯然這正是漢文‘度母殿’的藏文譯稱。殿內(nèi)曾供一鎦金銅度母橡，此像造于唐開元年間，系藏族由西藏送至長(zhǎng)安的。為什么呢？意為藏族感謝漢地將珍貴的無價(jià)寶釋迦佛像奉送給西藏，使西藏得到了佛的賜福為了報(bào)答漢地贈(zèng)佛之情，藏族人民特造度母佛像送到長(zhǎng)安供奉，以保護(hù)漢地人民。此像供奉，很久許多來長(zhǎng)安（西安）的藏族領(lǐng)袖人物都曾到此寺，駐錫朝拜，其中就有在達(dá)賴及班禪、嘉木樣等高僧大德。可惜今日只存其殿，度母像在文革中失蹤，至今仍在查找之中。

據(jù)日本唐代高僧圓仁的赴唐游記中載，圓仁曾多次參禮長(zhǎng)安的寺院的法會(huì)。有次他在法會(huì)上發(fā)現(xiàn)，朝拜祭祀的是‘吐蕃佛牙’，儀式極為隆重。這‘吐蕃佛牙’無疑是吐蕃贈(zèng)送的佛牙。佛牙是極為珍貴的佛教文物，吐蕃贈(zèng)此佛牙，說明漢藏佛教文化關(guān)系的密切。”①

2、藏佛與漢族年節(jié)的關(guān)系

（1）年前也要掃墓，炸油果子（不同之處是用酥油）。

（2）除夕也要一家聚會(huì)吃年夜飯（藏族叫古突），漢族餃子中包的是錢幣等物，藏族則包的是石子、鹽巴、羊毛、佛像等來預(yù)測(cè)運(yùn)氣。

（3）春節(jié)也是從正月初一開始，只是藏歷與漢歷時(shí)間有差異，但藏歷也受到漢歷的重大影響。

（4）大年初一都不出門，全家按大小相互拜年，燃放鞭炮。

（5）初二開始出門拜年訪友。

（6）正月十五舉行燈會(huì)（不同的是藏族點(diǎn)的是酥油燈）②

3、松贊干布喜好唐人銅鏡

18世紀(jì)藏族學(xué)者讓瓊多吉在其著作中指出：在松贊干布墓的內(nèi)室中，藏有一幅銅鏡：“令人注目的是松贊干布生前十分喜愛的一面吉祥銅鏡，有一腕尺長(zhǎng)，用絲綢包裹著。”③

綜上所述，我們可以看到，唐代是漢藏文化交流相當(dāng)頻繁的時(shí)代。吐蕃王朝時(shí)期只不過是藏族歷史長(zhǎng)卷中的一頁，但這一時(shí)期卻是藏族為締造祖國(guó)大家庭而做出偉大貢獻(xiàn)的時(shí)期，不僅在政治上吐蕃與唐朝結(jié)成了“甥舅”“宿親”的“社稷如一”的關(guān)系，在文化上通過交流的多種渠道也使?jié)h藏文化密切交融，從而使?jié)h藏兩族結(jié)成了密切的友好的關(guān)系，這種關(guān)系具有重大的歷史意義和深遠(yuǎn)影響，為后來漢藏兩族繼續(xù)攜手并進(jìn)打下了良好的基礎(chǔ)。

吐蕃時(shí)期漢藏兩族在宗教文化方面的交流，顯然有益于雙方文化的豐富發(fā)展，也有助于漢藏人民之間的了解和友誼。從中華民族的文化發(fā)展來看，漢藏佛教文化是兩族人民所共有的，它們都是我國(guó)多民族文化寶庫中的一部分，歷史悠久的漢藏佛教文化的交流發(fā)展，無疑為中國(guó)文化寶庫增添了有益的成分，是應(yīng)該加以認(rèn)真總結(jié)的。

① 黃灝《吐蕃文化略述》，載《藏學(xué)研究論叢》第3輯，西藏人民出版社1991年版，第111—112頁。

② 袁光厚《漫游世界屋脊》，新華出版社1983年版。

③ 謝熱《古代藏族的祖先崇拜及其儀式》載《《藏學(xué)研究論叢》第三輯》。

③ 拔塞囊著，佟錦華譯《拔協(xié)》，四川民族出版社，1987年版，第5頁。

④ 廖東凡《雪域西藏風(fēng)情錄》，西藏人民出版社1998年版，第398—399頁。

⑤ 《通鑒》卷199.第6269頁。

⑥ 《冊(cè)府元龜·外臣部封冊(cè)二》卷964，第.11340頁。

⑦ 《長(zhǎng)安志圖》卷中。

① 杜齊著、向紅笳譯《西藏考古》第23頁。