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加急見刊

人類口頭和非物質文化遺產與中國文明

吳琦幸

[摘要]從2000年開始,聯合國教科文組織增加了一項人類口頭和非物質文化遺產代表作評選。中國的昆曲首次進入2001年第一批保護名錄,2003年聯合國發布的第二批代表作名錄,中國的古琴藝術也獲當選。兩年一次的評選工作得到世界各國的認同和歡迎。據悉,中國各地對于申報的熱情非常大,以至于各地仍在發掘、征集、論證新的人類口頭和非物質遺產的保護項目。在這種熱情的背后是否真的是對于文化的保護,抑或是有著其他利益的驅動?筆者擬從人類口頭和非物質遺產的概念以及延伸出來的文化人類學的諸問題,跟中國文明的關系作一個探討。目的在于:不要將這個有意義的申報工作變得庸俗化。

[關鍵詞]口頭文化遺產;非物質文化遺產;中國文明 人類口頭和非物質文化遺產的保護是相對于有形的物質遺產而言的。從文化人類學角度來看,人類文明遺留下來的文化財產,可以分為有形和無形兩大類。1972年巴黎世界文化及自然遺產保護公約(簡稱世界遺產公約),由聯合國教科文組織制訂,對人類的整體有特殊意義的文物古跡、風景名勝及自然風光和文化及自然景觀列入世界遺產名錄。在中國廣袤的土地上,這種有形的文化遺產可以說比比皆是,長城、故宮、兵馬俑等等這一類古代建筑和文物都屬于通過人工創造的遺產。長江三峽、黃山、三江并流等等又都屬于自然遺產。但是,這個公約不適用于非物質遺產。在1972年世界遺產公約獲得通過之后,一部分會員國提出在聯合國教科文組織內制訂有關民間傳統文化非物質遺產各個方面的國際標準文件。1989年11月聯合國教科文組織第25屆大會上通過了關于民間傳統文化保護的建議。這也是人類口頭和非物質文化遺產保護和申報的由來。 口頭和非物質文化遺產都是人類在長時間的自身發展中慢慢形成的精神產品,它的主要特點是群體性、獨創性、完整性和民族性。它在公眾的集體創作中表現情感、宗教、禮儀、娛樂。 以下,我想從傳播媒介、形式、功能和作用、與當地文化的聯系、傳承的延續性五個方面來進行闡述。 一、傳播媒介 作為一種文化現象,首先要探討的是它的傳播媒介,這是物質文化和非物質文化的重要差別。非物質文化通過媒介才能夠產生和存在,而只有通過媒介,非物質文化才得以繼承,同時也有可能得到保護。在運用媒介工具方面,仔細分析,在口頭遺產和非物質遺產這兩者之間還有著一定的差別。 1.口頭文化遺產的媒介 口頭文化遺產,顧名思義就是人類的口頭傳播。有的人將之翻譯成口述,實際上并不準確,因為口頭還包括了口頭演唱。并不局限于敘述。其媒介工具是人類的口,也就是由人的這一發聲器官發出的聲音,進行有序組合具有意味的內容,其中包括用口來表達的語言,敘述的故事、史詩,用口頭進行傳唱的民歌、歷史故事,用某種特殊的語言結構來進行信息聯絡、傳遞消息、暗語。圍繞著口頭表達這一特質,可以引申出很多形式。西方的口頭傳說故事,史詩,吟唱詩人的作品都屬于這一類。雖然當時沒有用文字傳下,但是口頭傳說這一個最古老的文化傳承方式,使古希臘人的歷史可以代代相傳,并成為后來用文字根據傳說而記載的正史。古希臘同時還有很多的口述歷史,其代表作荷馬史詩《伊利亞特》和《奧德賽》,著重的就是口述,究其原因是因為古希臘拼音文字是后來借用腓尼基人契形文字為源,故此西方的口述歷史特別發達,用講故事的方式來敘述歷史。古希臘的口述史詩和吟唱文學,都屬于人類的口頭文化遺產,這些文化遺產將人類對于遠古時代的記憶完整地保存下來。 “故者,古也。”(漢·許慎《說文解字》)中國的講故事就是講“古代的事”,是一種典型的歷史口頭傳承。但是在中國的殷商時代,文字的發明,使記錄古代事跡的口述故事可以通過文字保留下來,后代歷史學者往往又用修史的方式改造遠古傳說,成為所謂欽定正史,于是口述歷史的傳統就不如西方那樣發達。這也是中國文明和西方文明的顯著不同點。 不過我們還是可以從古代典籍中找到這種傳說的痕跡。保存到今天的中國古代最早的詩歌集《詩經》,分為《風》、《雅》、《頌》三大部分,其中的《國風》部分,就是用口頭傳唱的一大批民歌。傳說周王室每年春天要派“行人”“道人”(專門為王室采集民風的史官)到十五國民問采風,采集民歌,用來獻給官府,作為一種對老百姓的民意調查,讓統治者知道老百姓在想些什么,做些什么。“風”既可以作為風俗民情講,也可作為諷諫時政之說,由國風可見民間生活。這種民歌也就是現代意義的口述史詩,口頭創作的歷史。傳說周代的民歌成千上萬,孔子將其中的三千余首進行刪改編輯,選其中三百零五篇,作為一種經典定本,這就是《詩經》的由來。本來是活潑潑的口頭傳唱民歌,經過一番刪改之后就變了樣。“詩言志,歌詠言”。 原本是最早的人類口頭文化遺產。但是經過孔子改訂寫成書之后,就變成了文字材料,雖然這樣一來流傳保護就容易多了,不過也失去了它的口頭性、民間性和完整性。歷代皇朝都要將這部書作為官方儒家思想文化的教育工具,乃至注家蜂起,各種說法迭出。今天流傳下來的《詩經》,它的原始面貌已經起了變化。從經學的角度看《詩經》,是一部儒學思無邪的教材,從文學的角度看《詩經》,是一部藝術性很高的詩集,從史學的角度看《詩經》是一部周代的歷史,但當我們從傳播學、文化人類學角度來看,它又是一部非物質遺產轉化為一部有形的文化遺產的典型例子。 2.非物質文化遺產的媒介 非物質文化遺產的媒介就是人體。用人體的各個部分進行的動作構成了各種形式的表演內容。它包括下列諸方面: 戲劇表演、舞蹈、宗教禮儀、節慶儀式、傳統的用手工制作的藝術品,以及崇拜天地自然的形式。請注意,這些用人體進行的各種動作都有它的文化意味,也就是這些動作不是無目的的,而是為著某種宗教信仰、禮儀、傳統生活和歷史延續的需要而作。早在甲骨文中,就有“舞”字了,寫成一個人雙手舉著火把在跳躍,那是遠古時期人們節慶時的舞蹈。今天的彝族火把節、納西族圍著火炭跳舞,保留著這種遠古意味。他們跳舞都有著某種意義。或慶祝豐收,或祭神祭祖宗、或崇拜天地,也就是古人說的“手之舞之,足之蹈之”。 比起口頭文化遺產來,非物質文化遺產的媒介似乎更難界定。有時候物質文化遺產常常跟非物質文化遺產交織在一起。例如在中國貴州民間文化中有一種非常獨特的儺戲,表演者戴著一種色彩豐富、奇異夸張的面具進行表演。這種面具可以單獨看做一種文化現象,因為它的一種木雕刻品甚至也可以作為一種民間藝術。但是它在儺戲中成為一種道具。那么它究竟是物質的還是非物質的文化遺產呢? 我們考察非物質文化遺產的媒介,必須要將其置于文化環境中進行考察,考察它的功能以及在文化中所處的地位。同樣是儺戲的面具,如果單獨考察,可以說它是物質的,但是當這種面具一離開儺戲的具體文化環境,就不再是儺戲中的有意味的形式了,而變成了另外一件工藝品了。由此,只有將面具統一于儺戲中才會成為文化現象。而儺戲當然也是一種非物質的文化遺產。 將這口頭傳唱和人體表演兩種媒介形式結合起來,就成為有較高藝術的戲劇。在中國,戲劇的產生比較晚,西方崇尚模仿說,從古希臘開始就有著完整的模仿真人的雕塑,同時他們還在祭酒神的時候狂歡作樂,成為最早的歌舞的起源。宏偉的劇場成為古希臘歌劇表演興起的重要原因。上萬人圍在一個圓拱形劇場中觀看真人的模仿表演,這種形式在中國古代是沒有的。 中國早期的表演都是在宮廷中進行的,適應皇宮的需要。這種小范圍的私密性的表演很快就失傳了。傳說中殷紂王設酒池肉林,“大置樂戲于沙丘,以酒為池,懸肉為林,使男女裸相逐其間,為長夜之飲。”(《史記·殷本紀》)長期以來人們注意這段文字描述殷紂王讓男女裸體追逐,荒誕淫蕩,但沒有看到這本身也是一種樂戲,而且就是一種地道的奢華表演,可稱得上有史記載的最早的脫衣舞,而酒池肉林很有可能是一種布景。但是這一樂戲卻失傳了。真正將兩者結合起來的,而且可以流傳到后代的是為廣大民眾觀看的戲劇表演,差不多到南宋以后,中國的戲劇才開始登上舞臺。這也成為中國昆曲的起源——南戲得以壯大的第一步。用口頭吟唱同時在舞臺上表演,加上音樂和劇情,這種集合口頭和非物質文化的藝術表演,成為人類的共同文化遺產。 文化的嬗變是很快的,往往隨著社會、經濟的變遷,每一個時代都有不同的文化。但是作為一種無形的文化遺產,它卻是相當穩定的。因為由口頭和人體作為媒介的文化,口耳相傳,在一種靜止的范圍中世代繼承,除了一些局部的修正之外,在很長的時間中可以保留下來。 二、形式 與雕塑、建筑、繪畫等物質的文化相比,用口頭和人體作為媒介創造的文化藝術,它的形式具有強烈的感染力。 首先它是一種動態的造型藝術。這種動態藝術在提煉生活的真實性方面具有無與倫比的優越性,運用人體主觀的創造能力,連續地、變化地直接向觀看者傳送一種凝縮的自然。眾所周知,人對于世界萬物的美感,直接來自人體本身的構造。曲線、柔軟、剛強、色塊,黃金分割律,無一不能在人體本身找到美的源泉。如果說物質性的文化只能在靜止中找到美的享受,那么,人體創造的藝術,則是以一種強烈的動感和變化創造了更為強烈的美。 其次,人體包括口頭的吟唱,是一種聲音和動作的配合,經過提煉的韻律感非常強烈的樂聲使人體活動創造的藝術達到一種交融酣暢的境界。聲音在早期人類的原始歌舞中占據了相當重要的地位。中國古代典籍記載了早期中國人的歌聲。根據《禮記·樂記》記載,遠古時期留下來的最早的歌只有兩個字:“候人兮猗。”(《札記·樂記》栽涂山氏女歌)就是這兩個字:“候人”,白描、平凡的語言,一旦加上了強烈的語氣詞“兮猗”之后就變成了抒發心中等待伊人歸來的歌聲。語氣詞在抒發人的情感中加強了要表現的內容。魯迅這樣描述了中國古代歌謠的誕生:“在昔原始之民,其居群中,蓋惟以姿態聲音,自達其情義而已。聲音繁變,寢成言詞,言詞諧美,乃兆歌詠。時屬草昧,庶民樸淳,心志郁于內,則任情而歡呼;天地變于外,則祗畏以頌祝,踴躍吟嘆,時越儕輩,為眾所商,默識不忘,口耳相傳,或逮后世。”在強烈的歌聲中配以人體的舞蹈,正是“言之不足則長言之,長言之不足則故嗟嘆之,嗟嘆之不足,故不知手之舞之,足之蹈之。”(《禮記·樂記》)于是真正的人的載歌載舞就出現了。西方最早的歌舞可以追溯到古希臘的祭酒神歌舞,也是通過人的歌聲和強烈的動作來表現對于酒神的崇拜。這種歌舞后來就演化成西方的歌劇和舞劇。早期中國的歌舞則是合而一,沒有情節,沒有盛大的配樂,只是一種宮廷樂舞而已。

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