一、復興先秦儒學，振興中華。造福全人類

今天人們都在談“技術是第一生產力”，但更應明白，科學，特別是，是民族的生命力，傳統文化是民族的“命根子”。科學技術是由人，并且為了人而發明創造，而掌握運用的；而人，不僅要有知識技能，更要有思想，有靈魂，要有人生觀。也就是要有哲學。如果沒有正確的哲學指導，科學技術這個第一生產力給民族，甚至人類帶來的往往是災難，所謂一個人或一個民族的人生觀或哲學，主要是指導他們奉行的價值觀和論。中華民族的哲學是以儒學為主體的傳統文化。人的價值觀和方法論是以“仁”為核心的忠恕之道和中庸之道。

中華民族是文化民族。五千年的古國文化是中華民族最大的財富，最深厚的生存根基，也是民族振興的基礎。近代以來，中國之所以落后，主要不是西方列強的侵略掠奪和西方文化的沖擊。而是明清以來變本加厲的宗法封建體制下的文化專制主義和“五四”以來一群群糊涂“精英”混淆先秦儒學、后儒、官儒和偽儒，拋棄傳統文化，拋棄儒學，拋棄孔子，使民族喪失安身立命之本。既然喪失了民族自己的文化根基，也就不可能學到外來文化的真精神。這就不僅離開了傳統文化的大道，而且離開了人類文化的大道，剩下的只有中外糟粕雜揉在一起的胡折騰。五十多年前賀麟先生的話今天更顯得深刻和正確：“民族復興，本質上是傳統文化的復興，是儒學的復興。”（41年8月《思想與》雜志《儒家思想的新開展》）

為什么產生于宗法社會的儒學能作為中國振興的文化主體和根基呢？難道在九天攬月的高時代，中國就找不到一種新的學說思想指導它的現代化呢？儒學的普遍意義和永恒價值的內在根據是什么？

古今中外，人類社會的根本的永恒的是人的問題。所以，七十年代末，我重新探索救亡之道，就是從揭示人的本質、社會實際及其入手的。人異于禽獸的本質屬性是具有不斷改善自己的生存條件的本能，此之謂“向上性”。人是以群為單位走出動物界的，并且永遠離不開群體，人是社會動物，此之謂“為公性”。人的本質屬性就是向上性和為公性的對立統一。這是認識和解決一切人類問題的基礎，這是人和人類社會的根本規律。人和人，人和社會以及人和的對立統一關系都源于此。這些關系的都以矛盾雙方相互促進為理想。所謂人道主義，就是遵循人的本質和社會實際及其規律，不斷協調矛盾，促進其和諧均衡發展。片面發展任何一方超越界限而妨害、扼殺另一方，必然破壞人性，阻礙社會發展，惡化自然環境。

自從人類作為一個族類誕生以來，就本能地、并逐步自覺地沿著這個規律前進。思想家都圍繞著如何探索、闡釋和促進人性發展和社會進步這個永恒的主題提出自己的學說，而其價值則取決于他的學說所涵容的人道的質和量。

我以這個人道主義為標準衡量古今中外的文化、學說和宗教體系，終于認識到，從表面上看，儒學生產于春秋末期的宗法封建社會，就產生的時間而言，比之近代商品基礎上產生西方文化，落后一個時期。這一點應承認，特別是秦漢以來直到近代，后儒淪為封建社會的意識形態。但從根本上說，儒學是炎黃文化經過兩三千年不斷的綜合創新，對天命觀進行了兩次大規模的從整體上進行反思的過程中，孔子在發現個人的價值，揭示了人的本質、社會實際及其規律的基礎上創立的以“仁”為核心，包括忠恕之道的價值觀和中庸之道的方法論的人道主義的儒學，正確地解決了向上性和為公性的對立統一關系：個人價值的實現以促進——起碼不危害他人和社會的發展為限；同樣，社會的發展以促進或不危害權利和自由為限。這既區別于片面調個體自由發展，自然無為的道家；又不同于片面強調整體利益，無視個人權利和自由的墨家、法家。和近現代西方文化相比，既區別于強調個人權利和自由的英美自由主義派；也不同于強調國家民族利益的大陸“人民主權派”和馬克思主義。為恰當的處理人際、社會關系，以及人和自然的關系，奠定了堅實的科學的基礎，為促進歷史沿著最佳途徑發展設計出從小康到大同的理想方案；并以其一生的實踐作出行義弘道的榜樣。人同此心，心同此理，或曰：“西哲東哲，心同理同”。古今中外，人的本質是相同的。人性發展和社會進步這個課題是普遍和永恒的。所以，儒學雖然創立于中國的宗法社會，由于它從根本上解決了人性發展、社會進步這個根本課題，所以具有人類意義和永恒價值。只要人類基本上沿著社會規律前進，就離不開揭示的這條人道主義的中軸線。試問：人類社會的一切問題，從日常社會生活，到一切族際、國際矛盾和沖突，哪一件不能用忠恕之道和中庸之道，從根本上一勞永逸地解決呢？隨著歷史的發展，物質和文化水平越高，人的本質和社會實際揭示得越深刻，人們就越接近，也越容易認同孔子思想。這正是“五四”以來，歷經全盤英美化和全盤蘇化的中國人，終于開始認識到只有復興儒學文化才能振興中華的根本原因，也是西方有識之士把人類未來寄望于孔子的根本原因。

十年探索，得出和現代新儒家相同的結論：只有復興儒學才能振興中華，造福全人類。乃于九二年六月在四川德陽”儒學及其現代意義國際學術研討會”上揭舉大陸新儒的旗幟。我主張以先秦儒學為主的“綜合創新”。

現在將我的儒學觀概括如下：

１、人類社會的根本規律是人道主義，自從人類作為一個族類誕生以來，就本能地、并逐步自覺地沿著這個規律前進，人同此心，心同此理。任何文化、宗教或思想都圍繞著如何探索、闡釋和促進人性發展和社會進步這個永恒的主題提出自己的學說。這就是孔子說的，“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮”（《系辭下》）而其價值則取決于這種文化、宗教或學說所涵容的人道的質和量。

２、孔子是人類思想家。孔子在發現“人”的基礎上，揭示并完整地把握了人的本質、社會實際和人類社會的根本規律；創立了以”仁”為核心，包括忠恕之道的價值觀和中庸之道的方法論的人道主義思想體系的儒學；為正確解決向上性和為公性的關系奠定了堅實的科學的理論基礎。從而為恰當地處理人際關系，社會關系以及人和自然的關系找到了客觀的標準：個人價值的實現以促進或起碼不危害他人和社會的發展為限；同樣，社會的發展以促進或起碼不危害個人的權利和自由為限。這既區別于片面強調自由發展，自然無為的道家，又不同于片面強調整體利益，無視個人權利和自由的墨家、法家。和西方文化相比，既區別于強調個人權利和自由的英美自由主義派也不同于強調國家民族利益的大陸“人民主權派”和馬克思主義。所以，儒學迄今仍是最全面、最深刻的人道主義思想體系，它雖然創立于宗法封建社會，由于它從根本上解決了人性發展、社會進步這個根本課題，所以具有人類意義和永恒價值。只要人類基本上沿著社會規律前進，就離不開孔子揭示的這個人道主義的中軸線。試問，人類社會的一切問題，從日常生活到一切族際、國際矛盾和和沖突，哪一件不能用忠恕之道和中庸之道，從根本上一勞永逸地解決呢？隨著歷史的發展，物質和文化水平越高，人的本質和社會的規律揭示的越深刻，人們就越接近，也越容易認同孔子思想。這正是“五四”以來，歷經全盤美化和全盤蘇化的中國人，終于開始認識到只有復興儒學才能振興中華的根本原因，也是西方有識之士把人類的未來寄望于孔了的根本原因。

３、只有復興儒學，才能振興中華，造福人類。復興儒學即在還孔子本來面目的基礎上，首先復興先秦儒學的忠恕之道的價值觀和中庸之道的方法論的人道主義思想體系。把儒學當作綜合古今中外一切優秀文化成果，創新民族新文化之本、體和“語法”。

４、從“語法”意義上、借鑒他種文化（包括宗教），首先吸取他種文化在價值觀和方法論的成就，以豐富、發展傳統文化的價值觀和方法論。既非“中體西用”，也不是“西體中用”。

５、各種民族皆以自己的傳統文化為本、為體、為“語法”，綜合創新民族的新文化。即“以我為主，綜合創新”。這是文化發展的根本規律。

６、各種綜合創新了的民族文化，以人道主義為本、為體、為“語法”，共同創新人類未來文化。這種人類共同文化，在每個民族、國家又表現為各具特色的民族文化。未來的人類文化不可能是某一種文化或學說或宗教的一統天下，而只能是“和而不同”只能是各種“綜合創新”了的多元文化的異彩紛呈。

復興儒學振興中華要走子貢亦學亦商亦政既富且仁的道路。具體地說，就是聯合學者，家和儒商，做集體的子貢：以儒學為主，綜合古今中外一切優秀文化成果；并以此為指導，創辦從托、幼、小學就學習古文化、外語和電腦的寄宿學校和其他文化教肓事業。在提高民眾，特別是新一代文化素質的前提下，培養新時代的人類的孔子。如此做出“樣子”，推而行之，既可有助于振興中華，造福人類。

肇源于二十年代初的這種認識，是苦難深重的中華民族被內外反動和所謂革命勢力反復折騰百余年來從整體上覺悟的標志，是中華民族回到人道主義的傳統文化和人類文化大道的開端。“改革開放”以來，隨著人性、獨立意志和人格尊嚴的覺醒和恢復，傳統文化，特別是儒學的復興，雖然步履蹣跚，但卻神態凝重，從下到上，發自內心和人性的本然，勢不可當。一個遲到的“文藝復興”的高潮即將來臨。