【摘要】本文從《紅樓夢(mèng)》中選取了四個(gè)典型的女性形象——林黛玉、薛寶釵、王夫人和賈母——用以代表中國(guó)封建社會(huì)女性在不同人生階段的性格特點(diǎn)。從林黛玉到薛寶釵是女性接受封建道德，喪失本性的過程；從薛寶釵到王夫人是女性恪守封建女德，人性惡化的過程；從王夫人到賈母是女性維護(hù)封建家族利益，漠視親情的過程。這正是中國(guó)封建社會(huì)女性人格的基本形成歷程，而促成這一變化的主要原因是封建制度及其道德規(guī)范。

【關(guān)鍵詞】《紅樓夢(mèng)》；封建社會(huì)；女性人格

由于《紅樓夢(mèng)》中的女性形象基本沒有經(jīng)歷明顯的性格變化，所以我們很難通過其中的某個(gè)人物來探討封建社會(huì)女性人格的形成歷程。然而，如果從中選取幾個(gè)典型形象來作為封建社會(huì)女性在相應(yīng)人生階段的代表，就不難推知這一歷程。

由于封建社會(huì)女性的活動(dòng)領(lǐng)域一般局限于家庭，所以封建社會(huì)對(duì)女性的約束很大程度上是由封建家族制度產(chǎn)生的。同時(shí)，因?yàn)橘F族女性所承受的家庭約束遠(yuǎn)甚于平民女性，所以對(duì)貴族女性生存狀態(tài)的探討有助于我們更準(zhǔn)確地了解封建家庭對(duì)女性人格產(chǎn)生的影響。因此，本文選取了林黛玉、薛寶釵、王夫人和賈母這四個(gè)貴族女性作為典型形象，用以探討封建社會(huì)女性人格的形成歷程。

一

林黛玉是女性本真人性的代表。與大多數(shù)封建社會(huì)女性的恪守禮法不同，林黛玉具有鮮明的個(gè)人思想與情感，對(duì)她而言自由與尊嚴(yán)的價(jià)值遠(yuǎn)高于生命本身。身世和性格是造成黛玉堅(jiān)持個(gè)性的主要原因。首先，寄居生活造成的家庭教育的缺失使封建禮教沒能深入她的思想。其次，性格的叛逆使她不愿受制于封建禮教。而她對(duì)個(gè)性的堅(jiān)持突出體現(xiàn)在她的多愁善感和孤高自傲的性格上。

林黛玉的多愁善感多是因情而發(fā)，她對(duì)“人欲”的高揚(yáng)正體現(xiàn)了她對(duì)“天理”的蔑視。林黛玉素來不勸寶玉近什么仕途經(jīng)濟(jì)，也不稀罕“什么臭男人拿過的東西”，但對(duì)“淫詞艷曲”卻十分癡迷。“牡丹亭艷曲警芳心”一回就記述了她對(duì)《牡丹亭》的“心痛神癡”。她之所以感慨于“原來姹紫嫣紅開遍，都這般付與斷井殘?jiān)钡膽蛭模且驗(yàn)樗c杜麗娘一樣都渴望有美好的愛情來點(diǎn)亮生活。“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”是她對(duì)青春白白流逝的惋惜，“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知有誰(shuí)”是她對(duì)愛情無望的無奈。而父母雙亡、寄人籬下的身世是造成林黛玉強(qiáng)烈渴望愛情的主要原因。雖然，賈母視她為“心肝肉兒”，但敏感的性格和細(xì)膩的情感仍使她感到孤苦無依，“青燈照壁人初睡，冷雨敲窗被未溫”正是她對(duì)愛的強(qiáng)烈呼喚。

林黛玉孤高的性格更加體現(xiàn)了她對(duì)個(gè)性的堅(jiān)持。 “一年三百六十日，風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼” 體現(xiàn)出寄居生活已成為了她巨大的精神負(fù)累。但她并沒有像寶釵、探春那樣為得到賈府上下的普遍認(rèn)可而拋棄個(gè)人的性格與情感，作為一個(gè)完美主義者，她明知自己的多愁傷感已受到許多人非議卻仍堅(jiān)持著自己的生活方式。她雖無力改變自身的現(xiàn)實(shí)處境，但她堅(jiān)持做一個(gè)精神的斗士，正如她所說“愿奴脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭” “質(zhì)本潔來還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝”。

二

在經(jīng)過封建禮教教化之前，寶釵也應(yīng)是黛玉式的人物，也應(yīng)有本真的性格和個(gè)人情感的真實(shí)流露，在《紅樓夢(mèng)》里我們?nèi)匀豢梢钥匆娝?jīng)的影子。第二十七回里寫有寶釵看見一雙蝴蝶，“意欲撲了來玩耍，遂向袖中取出扇子來，向草地下來?yè)洹保@才是一個(gè)十幾歲的女子應(yīng)有的活潑自然。

但封建家庭教育已經(jīng)在很大程度上磨滅了寶釵的本真的個(gè)性。出身名門的寶釵自幼就接受了嚴(yán)格的家庭教育。她“讀書識(shí)字”，用封建正統(tǒng)思想來規(guī)范自身；她“留心針黹家計(jì)等事”，具備了賢妻良母的基本素質(zhì)。嚴(yán)格的家庭教育使封建道德深植于寶釵的思想之中，這集中體現(xiàn)在寶釵對(duì)待愛情的態(tài)度上。林黛玉癡迷于“淫詞艷曲”，而薛寶釵卻把紅玉對(duì)賈蕓的愛戀看成是“奸淫狗盜”。 年輕人本應(yīng)強(qiáng)烈渴望純潔美好的愛情，而根深蒂固的封建道德竟能使一個(gè)花季少女把它視為下流不堪之物，這充分體現(xiàn)了封建道德對(duì)人性的極大壓制。相反，對(duì)于“待選入宮”寶釵卻沒有絲毫反對(duì)，這種蔑視女性人格的制度卻被她理所當(dāng)然地認(rèn)可了。一個(gè)人如果在最具有叛逆性格的年齡，尚且放棄“人欲”，因循禮教，那么，在此之后，他又怎能不“存天理，滅人欲”？所以，寶釵對(duì)愛情的否定是她服從封建禮教的突出體現(xiàn)。

同時(shí)，自身欲“上青云”的追求是寶釵性格變化的又一重要因素。不同于林黛玉的傲世獨(dú)立，薛寶釵渴望其社會(huì)價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，因此，她極力贏得封建社會(huì)的普遍認(rèn)可。她裝作猜不出元妃的燈謎，她專門點(diǎn)賈母喜歡的戲，她拒絕證實(shí)王夫人否定的藥方。而且，更令人震驚的是第三十二回金釧投井死了，寶釵用“失了腳掉下去的”來寬慰王夫人，一個(gè)僅十幾歲的女子竟可以這樣地漠視生命，對(duì)金釧用生命捍衛(wèi)的尊嚴(yán)視而不見。可見，封建社會(huì)的道德體系和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)不僅造成了寶釵思想感情的喪失，更侵蝕著她善良的人性。

三

婚后的寶釵不僅將繼續(xù)克己守禮，還將喪失善良的人性，王夫人正是如此。

作為賢妻，王夫人把賈母和賈政的意志奉為天理，從不顯露個(gè)人的思想感情。第四十六回里賈母因賈赦要討鴛鴦做小老婆把王夫人也一齊怪上了，“王夫人忙站起，不敢還一言”。賈母無理的斥責(zé)難免使王夫人內(nèi)心感到委屈，但是在三從四德的婦德體系下，她不能對(duì)婆婆的意志表現(xiàn)出一絲的不滿。第三十三回寶玉挨打，王夫人雖愛子心切，說話仍沒亂了禮法。“寶玉雖然該打，老爺也要自重。況且炎天暑日的，老太太身上也不大好，打死寶玉事小，倘或老太太一時(shí)不自在了，豈不事大！”“老爺雖然應(yīng)當(dāng)管教兒子，卻也要看夫妻份上。”王夫人首先肯定了丈夫的做法，繼而才用老太太和夫妻情分來勸他。情急之下王夫人仍能克制愛子之情，可見賢妻之德已深入其骨髓。此外，王夫人對(duì)一夫一妻多妾制的完全服從，進(jìn)一步完善了她作為“賢妻”的必備品質(zhì)。盡管眾人都厭惡鄙夷趙姨娘，但王夫人只在第二十五回中因賈環(huán)燙傷了寶玉才罵了她一回，此外從未對(duì)她表現(xiàn)過不滿。而且，第三十六回中王夫人還因少了趙姨娘的月錢而盤問了王熙鳳。一夫一妻多妾制度是對(duì)女性情感和人格的莫大踐踏，而王夫人竟可在這一制度下做得無可指摘，可見其為恪守婦德已經(jīng)完全放棄了個(gè)人感情。

作為良母，王夫人千方百計(jì)給寶玉創(chuàng)造良好的成才環(huán)境，但這不僅出于母愛，還摻雜了王夫人恪守婦德和追求利益的成分。一方面教育好家族未來的繼承人是對(duì)整個(gè)家族應(yīng)盡的重要責(zé)任；更重要的是，母以子貴，寶玉如能順利地繼承家業(yè)，王夫人就有望成為封建家庭的最高統(tǒng)治者。而如果由賈環(huán)繼承家業(yè)，那么王夫人的家族地位將一落千丈。

封建社會(huì)的賢妻良母應(yīng)該具備良好的理家能力，同時(shí)還要“寬柔以待下人”，以維護(hù)“祖宗顏面”。但事實(shí)上，這兩點(diǎn)是相互矛盾的，因?yàn)榉饨易鍍?nèi)部等級(jí)秩序的存在決定了統(tǒng)治者必然要壓迫被統(tǒng)治者，又何談“寬柔以待下人”？但王夫人通過讓王熙鳳來理家達(dá)到了治家與“寬柔”兼顧的目的。第七十四回中王夫人對(duì)王熙鳳說“我天天坐在井里，拿你當(dāng)個(gè)細(xì)心的人，所以我才偷個(gè)空”，可見王夫人讓王熙鳳理家，主要是為了省心。當(dāng)然，王熙鳳與她的親戚關(guān)系也是其中的重要因素。而最重要的是，這樣做可以避免王夫人親自去做傷人害人的事，有利于維護(hù)她的“寬柔”形象。繡春囊一事不僅使王夫人的理家能力受到了邢夫人的質(zhì)疑，也威脅到了賈府的“臉面”。為了鞏固自身權(quán)威，挽回賈府“臉面”，王夫人決定抄檢大觀園。但此事執(zhí)行者是王熙鳳，這樣，表面看來心狠手辣的劊子手就成了王熙鳳，而不是吃齋念佛、心慈手軟的王夫人。當(dāng)然，王夫人仍掌握著治家的實(shí)權(quán)。“金陵城起復(fù)賈雨村 榮國(guó)府收養(yǎng)林黛玉”一回中，王夫人向王熙鳳查問了月錢的發(fā)放情況并吩咐了給林黛玉做衣服的事。可見，飛揚(yáng)跋扈的王熙鳳不過是個(gè)代理人，而“像木頭似的”王夫人才是真正的決策者。由此，王夫人便在實(shí)權(quán)在握的情況下樹立起了自己“憐貧恤老”“齋僧布施”的良好道德形象。 但是，出于母愛和對(duì)自身前途的考慮，王夫人對(duì)寶玉的事總是親自處理，從而使她的偽善得以顯露出來。

王夫人一直擔(dān)心寶玉與女子們的親密關(guān)系有礙寶玉的成才，這從黛玉初到賈府王夫人對(duì)她“你以后不要睬他”的交代中就可見一斑。第三十回中，寶玉兩次三番和金釧說話，王夫人都不予理睬，一旦金釧回答寶玉王夫人便即刻給她定了“下作小娼婦，好好的爺們，都讓你帶壞了”的罪名，“寬仁慈厚”的王夫人全不管“跟了太太十來年”的情分，在明知金釧被攆出去無臉見人只有死路一條的情況下，“亦不肯收留”。金釧的死無疑有礙王夫人“寬仁慈厚”的形象，也破壞了賈府“寬柔以待下人”的傳統(tǒng)。因此，王夫人給自己開脫說，只是“一時(shí)生氣”攆的金釧，本是想“氣她兩天，還叫她上來”的，不料金釧“氣性大”竟投井死了。而當(dāng)正在為金釧“垂淚”的王夫人見寶釵來了，開口問的卻是寶玉，當(dāng)?shù)弥獙氂癫⑽磳?duì)金釧的死做出什么反映，王夫人才又說起此事。她說金釧“忽然”投井死了是“一樁奇事”。待寶釵講了一番“據(jù)我看來”的說法，王夫人還是“我心不安”，最終用銀子和衣服了卻了“比我的女兒也差不多”的金釧的死。如果王夫人只是“一時(shí)生氣”害死的金釧，那么把“懨懨弱息”的晴雯“現(xiàn)從炕上拉了下來”由人架著攆了出去，已經(jīng)把她的自私歹毒暴露無遺。

四

如果賈寶玉能夠順利地成為賈府的繼承人，王夫人就能成為像賈母那樣的擁有絕對(duì)權(quán)威的封建家長(zhǎng)。作為賈府的當(dāng)權(quán)者，賈母不惜一切代價(jià)維護(hù)封建家族利益，為此她的迫害對(duì)象已擴(kuò)展到了骨肉至親。

首先，賈母的偽善比王夫人更高一籌。第二十九回中，賈母像一位高高在上的濟(jì)世者以廣濟(jì)蒼生的姿態(tài)通過對(duì)小道士菩薩一般的憐憫彰顯了皇親國(guó)戚應(yīng)有的懿德。這一點(diǎn)薛寶釵和王夫人都難以做到，因?yàn)樗齻兊哪抗鈨H在一己之私，而賈母則是站在統(tǒng)治者的高度，把整個(gè)賈府的形象當(dāng)作自身形象來維護(hù)。但僅從賈母連最心愛的丫鬟鴛鴦死了娘都借故不準(zhǔn)回家守孝就可見其剝削階級(jí)的本質(zhì)。第五十四“史太君破陳腐舊套 王熙鳳效戲彩斑衣”中賈母對(duì)襲人守孝的前后不同態(tài)度更加突出地顯示了她的偽善。賈母聽說襲人因守孝沒陪寶玉出來，便說“跟主子卻講不起這孝與不孝。若是她還跟我，難道這會(huì)子也不在這里不成？皆因我們太寬了，有人使，不查這些，竟成了例了。”待得知襲人主要是留下盡奴隸的職責(zé)，賈母便不予追究，還關(guān)心起襲人母親的死來。可見，只要不威脅其統(tǒng)治利益賈母就會(huì)擺出一副“惜老憐貧”的慈善面孔，而一旦統(tǒng)治秩序受到威脅她就會(huì)毫不猶豫地給予鎮(zhèn)壓。

其次，為了家族利益，她可以舍棄親情。作為封建家族的當(dāng)權(quán)者，賈母深感對(duì)家族興衰負(fù)有不可推卸的責(zé)任。因此，她十分“溺愛”家族繼承人賈寶玉。但這種“溺愛”也是有底線的。第五十六回中賈母曾對(duì)甄家人說“像你我這樣人家的孩子們，憑她們有什么刁鉆古怪的毛病兒，見了外人，必是要還出正經(jīng)禮數(shù)來的”若“不與大人爭(zhēng)光，憑他生得怎樣，也是該打死的”。賈母雖意在以此顯示詩(shī)禮之家嚴(yán)明的家風(fēng)，但這也說明當(dāng)親情與家族利益發(fā)生沖突時(shí)，賈母會(huì)舍棄前者。而“不肖種種大承笞撻”之后所說的“我便為這些人死了也是情愿的”的話則昭示了他志向不改的決心，由此可見其被賈母拋棄的必然性。賈母對(duì)年輕一代婚姻的態(tài)度也體現(xiàn)了她對(duì)親情的漠視。在第五十回中賈母嚴(yán)厲地譴責(zé)了佳人才子的書。她說那些見了男人就想起終身大事的小姐是“鬼不成鬼，賊不成賊”，并以自家姊妹們不聽這些書，不懂這些話為傲。可見，賈母雖百般寵愛她們，但一旦她們壞了“世宦讀書家的道理”，也必將被無情地拋棄。由此可知賈母在寶黛的愛情悲劇中所扮演的重要角色。所以，為了維護(hù)家族利益，賈母甚至可以拋舍最心愛的寶玉和黛玉，這可謂是她漠視親情的突出體現(xiàn)。

五

綜上所述，封建社會(huì)女性的人格變化大體可以分為三個(gè)階段。從林黛玉到薛寶釵是封建社會(huì)女性在思想上建立起完善的封建道德體系，從而喪失了自我價(jià)值判斷和個(gè)性特征的過程；從薛寶釵到王夫人是女性人性惡化，由受害者轉(zhuǎn)變?yōu)槠群φ叩倪^程；從王夫人到賈母是女性上升為封建家族統(tǒng)治者，為維護(hù)家族利益而漠視親情的過程。

女性第一階段的人格變化的主要體現(xiàn)在本真人性的喪失上，造成這一變化的主要因素是封建道德教育。封建道德教育否定“人欲”，尤其否定情欲。為了宣揚(yáng)封建婚姻制度的合理性，封建禮教要求青年男女通過“父母之命，媒妁之言”來實(shí)現(xiàn)婚姻關(guān)系，這也就從根本上否定了愛情。因此，寶釵對(duì)愛情的唾棄體現(xiàn)了她對(duì)對(duì)禮教的絕對(duì)服從從而造成了她本性的喪失。

女性第二階段的人格變化主要體現(xiàn)在人性的惡化上，造成這一變化的主要因素是封建社會(huì)對(duì)女性提出的賢妻良母的行為準(zhǔn)則。因?yàn)椋瑢?duì)于封建社會(huì)的“賢妻良母”，恪守道德是基礎(chǔ)，而治家有方才是關(guān)鍵。如上文所述，這不僅關(guān)系到家族秩序，還關(guān)系到家族形象。而治理一個(gè)等級(jí)秩序嚴(yán)格的封建家族將必然造成統(tǒng)治階級(jí)對(duì)被統(tǒng)治階級(jí)的壓迫，從而造成了女性家庭管理者人性的惡化。

女性第三階段的人格變化主要體現(xiàn)在對(duì)親情的漠視上，造成這一變化的主要因素是封建男權(quán)制度。封建男權(quán)制度決定了男性家族繼承人對(duì)于封建家族的重要性。

如果他們無意發(fā)展家族事業(yè)，必將遭到嚴(yán)酷的鎮(zhèn)壓。同時(shí)，男權(quán)制度還決定了女性的附屬地位，她們沒有戀愛的自由更完全選擇婚姻。封建家族統(tǒng)治者對(duì)于她們違背這一規(guī)范的任何行為都將給予堅(jiān)決的鎮(zhèn)壓。對(duì)于青年一代的鎮(zhèn)壓造成了女性家族統(tǒng)治者對(duì)于親情的漠視。

可見，是封建制度及其道德規(guī)范造成了女性人格的惡化和人性的扭曲，大觀園里這些純潔美好的女子也終將變得如王夫人般偽善，如賈母般冷酷。林黛玉的紅顏薄命固然可悲，但她至少得以“質(zhì)本潔來還潔去”。而寶釵卻只能以冰雪聰明之質(zhì)、天香國(guó)色之資身陷“渠溝”，尚不自知。所以，千紅萬(wàn)艷的真正可哭可悲之處并不在于她們的香消玉殞，而在于其水質(zhì)靈魂的隕落。而身陷“渠溝”之后，她們又將難以避免地從被害者轉(zhuǎn)變成迫害者。封建社會(huì)壓迫和殘害女性的工具竟是女性自身，這才是中國(guó)封建社會(huì)女性的最可悲之處。

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