一、關于文字隸定和詞句釋讀

《孔子詩論》之整理出自權威學者之手，又經集思廣益而成，其成就卓著，功德莫大焉。然該組竹簡不如前此出土的《老子》、《易經》、《緇衣》那樣有傳世可資比勘，加之竹簡殘損嚴重，學術界又千呼萬喚，容不得整理者十年磨一劍，故有不少地方尚需進一步商榷，本文僅就有爭議者、需補證者、筆者有異議者和未釋出者談點個人看法。

首簡三“亡”字后面的字，作左右結構，左邊為“阝”，右邊上為“文”，下為“心”，馬承源先生隸定為“離”，II這批竹簡的最初整理者李零先生起初亦釋為“離”，后來，李先生在北大考古中心網站上發表的《參加“新出簡帛國際學術研討會”的幾點感想》（網頁更新日期為2000年11月30日）一文中認為“饒宗頤先生讀為‘吝’是對的?！彙汀x’讀音相差太遠，讀為‘離’是不太合適的?！痹谄浣鳌渡喜┏喰Ｗx記（之一）——〈子羔〉篇“孔子詩論”部分》III一文中，李先生重申了這個觀點，并認為簡文“意在強調《詩》的宣泄作用”。

在《郭店楚墓竹簡》IV中，“吝”字見于《老子》甲第九簡“畏四鄰”、《窮達以時》十二簡“莫之智而不吝”，《尊德義》十五簡“民少以吝”及三十四簡“正則民不吝”、《性自命出》第四十八簡二見，《六德》第三簡“歸四鄰”，其左邊皆無“阝”旁，其右邊皆無“心”底；唯《性自命出》第五十九簡“凡悅人勿吝也”之“吝”有“心”字底，然而左邊仍沒有“阝”旁。以“阝”與“心”合作部首者，以釋作“隱”字為當，此字以“文”得聲，“隱”在上古韻部中即屬“文”部。馬王堆帛書《春秋事語》已釋出部分有七個“隱”字，其中《魯桓公少章》有四個“隱”字尚清晰可辨，前二“隱”皆作“心”字底，第二、三、四個“隱”字之右邊皆有與“文”極相似的符號。V本組簡文第二十簡有形體相似的字，左邊有“阝”，右邊無“心”字作底，馬先生（以下簡稱“馬?！保╇`定為“其鄰志必有以俞也”，其中與“俞（喻）”相對為言，隸定為“鄰”或“吝”皆不可解，讀如“隱”則與“喻”之顯白義正相反對，第八簡有“言不中志者也”之語，可與本簡之“隱志”互釋。有無“心”字底，大概全視書寫者的意愿，如郭店簡《語叢二》“望生于敬，恥生于望”二句，同一簡上前一個“望”無“心”字底，后一個卻有了“心”字底；又如“情”字，郭店簡中多數沒有“忄”或“心”作偏旁，偶爾也有。與“隱志”相反的命題尚有“足志”，《左傳·襄公二十五年》孔子引述古《志》之語云：“言以足志，文以足言。”“詩無隱志”“隱志必有以喻”可以看成是孔子對古《志》之語的繼承與發揚。

何謂“隱情”？《禮記·少儀》“軍旅思險，隱情以虞”VI中正有“隱情”一詞，唯詞義與此小異。此間孔子“樂亡隱情”之意可以《樂記》中師乙謂“夫歌者，直己而陳德也”VII一語解之，歌需“直己而陳德”，需長言之、嗟嘆之、手之舞之足之蹈之，與歌一體并且“感于物而動”的樂不能隱情使之不彰。《樂記》云：“樂必發于聲音，形于動靜，人之道也。聲音動靜、性術之變盡于此矣。故人不耐無樂，樂不耐無形，形而不為道不耐無亂。先王恥其亂，故制雅、頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁省、廉肉、節奏足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也?！盫III引文中“足樂”、“足論”、“足以感動人之善心”皆足以提示樂何以不能“隱情”之原因。

何謂“隱言”？《論語·季氏》：“子曰：侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽?！盜X《荀子·勸學》也有類似之文：“未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲不隱不瞽，謹順其身。”X荀子（約前313--前238）未明言引自孔子之語，但魯《論》“躁”正作“傲”，可知其源自孔子也，荀子“不隱”之說更與孔子“亡隱”之說后先相應，所不同者，文獻上之“不隱”乃就“言”而論，竹書中之“亡隱”則就著之竹帛之“文”立論，二者可以互相補充。又，上引古《志》語“言以足志，文以足言”中，“文”與“言”并列為言，則“文”亦當作名詞，如此，“文以足言”與“文無隱言”正好構成一對正反命題，二者相反復相成。XI

第二簡“訟”后之字，下部從“土”，馬校隸定為“坪”，《攻敔臧孫編鐘》有“坪”字，其構形與此字相距太遠，XII恐非。李學勤先生、李零先生釋為“平”，XIII馮勝君《讀上博簡〈孔子詩論〉札記》謂“此字應為從土從旁，釋為‘鴃’，在簡文中讀為‘旁’。”其義則依《廣雅》釋為“大”。XIV其實，《者減鐘》有此字，唯無“土”旁，吾師董楚平先生《吳越徐舒金文集釋》釋為“旁”，并有詳細解釋：

甲骨文、金文各有方、旁二字，……方原指土地。至于四方八面的方，甲金文皆用旁字?！喜俊?是義符，表示東南西北四方八面之邊界，下部從方，是聲符。后來只用聲符之方。XV

因該字有“土”旁，筆者將其隸定為“坊”，義則仍取其本字“旁”，東漢許慎（約58--約147）《說文解字》：“旁，溥也。從二闕，方聲?！盭VI《廣雅·釋詁》：“旁，大也?！盭VII同期文獻上形容美德常用“盛德”、“令德”、“明德”、“崇德”等詞，與此大德之義正相應合。

“安而”后之字，作左右結構，左邊有“亻”傍，右上為“言”之省文，右下有一橫三豎，馬校隸定為“屖”，恐非。疑當讀為“侃”或“諐”，《論語·鄉黨》：“朝，與下大夫言，侃侃如也?！焙侮痰取都狻芬装矅Z：“侃侃，和樂之貌。”XVIII此句形容頌之樂安祥和樂。“紳而”后之字，作上下結構“艸”下“豸”（李零先生謂從“易”，似非），不見于《說文》，但《說文》“艸”部有★（“艸”下“豸頁”）字（《爾雅·釋草》寫作“藐”），許慎謂“茈草也。從草，★（豸頁）聲?！倍巫ⅲ骸澳X切，古音在二部，古多借用為眇字?！比粲闷浣枳?，與“紳”之綿長義正合。馬校將“紳”與“★”釋為二種合樂歌吹之物，與上句“其樂安而★ ”詞性不類，恐非。

第三簡，退，馬校認為系“懟”之借字，筆者以為，不如作如字讀更合上古以單字為詞之習慣，《方言》與《廣雅》皆曰：“退，緩也。”XIX《史記·屈原賈生列傳》云：“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂?！盭X或可作“怨緩”之注解。

専，郭店簡此字在《五行》簡三十七、《尊德義》簡三十五、《成之聞之》簡二十七、《語叢一》簡二十八釋為“博”；《老子》甲簡十二釋為“輔”，《忠信之道》簡八釋讀者釋為“傅”，裘錫圭先生認為“也有可能讀為‘溥’或‘博’”，李零先生讀為“附”；XXI《語叢一》簡八十二釋讀者釋為“博”，李零釋為“薄”；《語叢二》簡五釋讀者闕釋，李零釋為“博”?？梢娖淠苤笜O豐富，金文中還有釋為“敷”的。釋單字皆無不可，要能使句義貫通。這里，馬校釋為“溥”，謂與“溥天之下”之“溥”同義。觀，簡文作上下結構，上雚下囧，《說文》“見”部“觀”下附有此字，謂“古文觀，從囧”，子云：“詩可以觀”，此正可為之作注。谷，馬校釋為“俗”，人俗，猶民風，然“人俗”未聞，似以借作“欲”為當，于郭店簡和本組簡文皆不乏佐證。僉，簡文書作“僉”下“日”，與郭店簡《緇衣》簡二十六裘錫圭先生釋為“恭且儉”之儉的右邊和同簡釋讀者釋為“斂”的左邊同形，《性自命出》簡六十四即有此字，李零先生釋為“斂”，此詞馬校據《周禮》釋為“斂材”，謂孔子以司徒之職喻詩人采風之事，唯如此比喻稍嫌牽強，筆者認為僉也可作如字讀，《說文》“亼”部：“僉，皆也。”大，《孟子·盡心下》曰：“充實而有光輝之謂大?！盭XII國風展現人性之光輝和男女情感世界之豐富，其洋洋大觀，豈只禮之儉奢與政之善惡而已，此其所以大也。子曰：“小子何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識鳥獸草木之名?！盭XIII準此，“邦風”以下可作如是讀：“邦風，其入（納）勿（物）也博，觀人欲安大，僉材（在）安（焉）?！卑?，通“焉”，前一“焉”釋為“則”、“乃”，后一“焉”為句末助詞，與郭店簡《魯穆公問子思》“寡人惑安”、《尊德義》“下必有甚安者”之“安”用法正同，下文第八簡之“安”字同此例。二“焉”字異義，可歸入俞曲園（1821——1907）《古書疑義舉例》“上下文同字異義例”，XXIV亦古人行文之有波瀾處?！捌浼{物也博”一語，龐樸先生謂“此種句型，俯拾即是”，龐公已注意到“博”字屬上讀，XXV其實“大”字也同樣當屬上讀，于句型、于當時人對于《詩》的看法皆甚相切合。

第四簡“門”前之字與簡二“德”前之字同，故也當是“坊”字，其義則因組詞之異而稍變，“坊門”之義有《坊記》可參，《大戴禮記·禮察》：“孔子曰：‘君子之道，譬猶防與？’”《周禮·稻人》“以防止水”鄭注：“防，瀦旁隄也。”XXVI

戚，此字形已見于郭店簡《性自命出》簡三十四，李零先生讀為“戚”，《詩經·小雅·小明》：“自詒伊戚”毛《傳》：“戚，憂也?！睈?，簡文作上下結構，上部為“卷”之省，下部作“心”字，《淮南子·人間訓》“是猶病者已惓而索良醫也”，東漢高誘注：“惓，劇也?！盭XVII李學勤先生釋為“患”，XXVIII于義亦通，然其本字當仍是“惓”字。

第五簡“秉文之德，以為其”下之字，簡文書作并“業”，《說文》“業”下附有一字，筆勢不與“業”同，但也是并排二個同樣的符號，疑正是本簡之字，唯《說文》中列出者乃勻凈的篆書，而簡文為軟筆書寫，故顯得豐腴。業，事也，與《易·文言》“君子進德修業”之“業”義同。

第八簡，從“王公恥之”一語看，則《十月》、《雨無政》、《節南山》三首詩之作者不當為大夫而為王公也，然于詩歌文本和前賢無證，若是“王公之恥”，則與詩合，亦與“言上之衰也”語氣一貫，頗疑系書寫者誤倒。

評《小宛》其言不惡，“少有”之下一字，