【內容提要】 漢代酒風的熾盛是漢賦中酒文化的社會原因。調和人倫、獻諛神靈和祭祀祖先是漢賦中酒的基本文化功能。以審美判斷來審視漢賦中的酒文化，可見以樂為本是漢人酒文化的精神內核，而漢末則成為酒文化以悲為懷的開端，此后借酒澆愁、寄酒為跡則成為中國文人酒文化的常態。 【關鍵詞】 漢賦；漢代酒文化；以樂為本；調和人倫；獻諛神靈；祭祀祖先

中國的酒文化源遠流長，酒在社會生活中的意義早就為人們所認識。文人們往往津津樂道于詩酒流連，當今關于詩歌與酒文化的論述可謂是洋洋大觀。然而，賦作為最具有中國特色的文學樣式，與酒文化的關系卻鮮有論及。賦是兩漢的“一代之文學”，漢賦與酒文化的關系大有探討的必要。 在酒文化的研究中，我們發現歷來論者對漢代的酒缺乏應有的文化闡釋。因為人們除了津津樂道于鴻門宴上暗含殺氣的觥籌交錯、高祖回鄉把酒唱“大風”之外，似乎就只剩下相如滌器、文君當壚的逸事了。缺少了對酒文化和賦之關系的探討，則我們對酒文化的理解是不全面的。 盡管漢賦存世作品有限，但漢賦對后世的影響所依靠的正是這些有限的存世作品。所以不妨以這些作品中的酒文化現象作為探討對象，或可收窺一斑以見全豹之功，探求漢代酒文化的精神內核及其流變，以期對漢賦和中國酒文化都能有進一步的認識。 一、漢代的熾盛酒風 釀酒技術在中國有著悠久的歷史，發展到漢代有了很大的進步，主要表現在制曲技術的提高和釀酒方法的創新。漢代已經生產餅曲，由散曲到餅曲是酒曲發展史中的一個飛躍；釀酒除了傳統的方法外，漢代還有“酎酒法”、“九醞酒法”等方法。 漢代的酒業生產規模比前代有了很大的發展。私人開辦的酒肆作坊在都市和鄉鎮分布極廣。《史記·貨殖列傳》記載說：“通邑大都，酤一歲千釀。”大商賈的酒業作坊于都市有很大的售賣空間。漢代皇室、貴族官僚和田莊內的豪強地主也在宮中和莊園內設立制酒作坊，滿足自身驕奢生活的需要；在中央政府內部，設有專門官員管理皇室的酒制品生產。反映漢代地主田莊的經濟文獻《四民月令》一書多次出現“曲室”、“作曲”、“釀春酒”、“漬曲釀冬酒”的記載。 與酒業生產相應，兩漢酒風之盛承前代余緒，有過之而無不及。漢高祖衣錦還鄉把酒唱《大風》是鼓動漢代酒風的一把明火。文景之治、漢武帝的文治武功，乃至光武中興等漢代的富足之世為酒風創造了充分的物質條件。盡管每遇到災荒之年，統治者多次下令禁止民間釀酒，以達到節約糧食的目的，但是這根本無法遏止如火如荼的釀酒和飲酒之風。無論是宮中朝堂的達官貴人，還是民間士林的細民九流對酒都極為熱衷。王粲《酒賦》說：“暨我中葉，酒流猶多；群庶崇飲，日富月奢。”《漢書·食貨志》曰：“百禮之會，非酒不行。”漢代一度實行的“榷酒”之政(即酒類由政府專營)也無法徹底施行。 文學是社會生活的反映，面對如此興盛的酒文化，漢賦作為當時文學樣式的杰出代表，就歷史地承擔起了反映漢代酒文化興盛的使命。 二、漢賦中的酒 在現存漢賦作品(含殘篇、殘句)中(本文論及賦作時以龔克昌《全漢賦評注》為基本的文本依據)，以酒名篇者有鄒陽、揚雄和王粲的同題之作《酒賦》3篇。此外尚有言及酒事者共約30篇，其中“酒”字出現了約60處，涉及的內容非常廣泛。諸如釀酒的原料和方法、飲酒的場合與功用、濫飲的弊端、飲酒的禮儀和習俗、酒器、名酒的品類和特色等等。這些都構成了漢代酒文化的重要內容，對當時和后代的社會生活產生了深遠的影響。 兩漢辭賦中涉及到的酒種類繁多，其中基本分為酒類、醴類和醪類。 鄒陽《酒賦》說：“清者為酒，濁者為醴。清者圣明，濁者頑駿。”漢賦中不少地方都是酒、醴并提，這里已經比較了二者質地的不同：酒之色澤清澈，而醴之酒體則比較渾濁。又張衡《南都賦》：“酒則九醌甘醴，十旬兼清。”“醴”而稱“甘”，表明是甜酒。《漢書·楚元王傳》：“穆生不嗜酒，元王每置酒，常為穆生設醴。”在功能上，酒、醴有不同的適用場合，在各種儀禮中，雖然酒、醴并陳，但相比而言，酒使用的場合比較多。如前，以“圣明”譬喻清酒，以“頑駿”指稱濁酒，可見“酒”應是用于正式場合的。這與《詩經》的時代大不相同。《詩經》的時代以醴為尊，酒次之，醴多用于祭祀和國宴。如《詩經·小雅·吉日》寫周王田獵后會飲諸侯：“以御賓客，且以酌醴。”而酒多用于一般場合。 漢賦中的酒除了稱為“酒”或“醴”的外，還有“醪”。如枚乘《柳賦》：“于是樽盈縹玉之酒，爵獻金漿之醪。”桓譚《仙賦》：“吸玉液，食華芝，漱玉漿，飲金醪，出宇宙，與云浮，灑輕霧，濟傾崖”。張衡《南都賦》：“若其廚膳，一酒則九醌甘醴，十旬兼清。醪敷徑寸，浮蟻若薪。”“醪”的基本詞義是汁滓混合的酒、帶糟的酒，但在更多時候則釋為味道醇厚的酒。 此外，漢賦顯示當時的人們好飲色濃味厚的酒，而且往往以此為標準來評價美酒。鄒陽《酒賦》曰：“其品類，則沙洛淥酃，程鄉若下，高公之清，關中自薄，青渚縈停。凝醇醇酎，千日一醒。”“凝酵醇酎”意謂味道濃厚的酒。“沙洛淥酃”等各種酒之所以為名灑，就是因為其酒味濃厚。 三、漢賦中酒的文化功能 從酒文化發展的歷史來看，在西周，酒禮已經成勾相當嚴格的禮節。酒行為自然納入了禮的軌道，灑禮必須體現出貴賤、尊卑、長幼等各種關系。這時的酉更多的是與酒能致人迷狂因而具有通神效果的祭祀、巫卜活動聯系在一起的。《尚書-酒誥》有言：“‘祀茲酒。’惟天降命，肇我民，惟元祀。”在周公頒布的這一《酒誥》中，他以文王代言人的身份下達戒酒命令，明確指出，上帝造酒的目的并非供人享用，而是為了祭祀天地神靈和列祖列宗，因此嚴禁“群飲”、“崇飲”，違者處以死刑，即使是位尊如康叔，也要“剛制于酉”。_4j這是在借天的威靈來鞏固世俗的權威。 隨著天之威靈的真實面目逐漸為人們所認識，“君權神授”僅僅成為維護統治所需要的宣傳口徑，人間英雄(帝王)可以完成對現實的強力統治時，社會秩序的維護者們更傾向于借助“禮”來建立帝王在k間的權威，而“禮”必須落實于各式各樣具體的事勿上，酒即是其中之一。于是在秦漢以后，隨著禮樂文化的確立與鞏固，酒文化中“禮”的色彩也愈來愈農，嚴格的酒禮顯示出的是世俗權力，昭示著森嚴的等級，這與此前酒所附有的神巫特征大異其趣。 叔孫通在漢初制作禮儀，對當時及其后的歷史有很大的影響，對酒禮的嚴格規定也是如此。據《史已·劉敬叔孫通列傳》： 漢五年，已并天下，諸侯共尊漢王為皇帝于定陶，叔孫通就其儀號。高帝悉去秦苛儀法，為簡易。群臣飲酒爭功，醉或妄呼，拔劍擊柱，高帝患之。叔孫通知上益厭之也，說上日：“夫儒者難與進取，可與守成。臣愿征魯諸生，與臣弟子共起朝儀。”高帝日：“得無難乎?”叔孫通日：“五帝異樂，三王不同禮。禮者，因時世人情為之節文者也。故夏、殷、周之禮所因損益可知者，謂不相復也。臣愿頗采古禮與秦儀雜就之。”……

漢七年，長樂宮成，諸侯群臣皆朝十月。……至禮畢，復置法酒。諸侍坐殿上皆伏抑首，以尊卑次起上壽。觴九行，謁者言“罷酒”。御史執法舉不如儀者輒引去。競朝置酒，無敢喧嘩失禮者。 其中“御史執法舉不如儀者輒引去”，是指對那堂不符合酒禮的官員要采取制裁措施。漢代對酒禮向重視和執禮的嚴格程度由此可見一斑。孔臧在其《楊柳賦》中亦敘酒禮為“威儀抑抑，動合典章”，酒禮已經成為治理國家的“典章”的一部分。《史記·禮書》中說：“大饗上玄尊，俎上腥魚，先大羹，貴食飲之本也。大饗上玄尊而用薄酒，食先黍稷而飯稻粱，……”《集解》引鄭玄解釋：“大饗，袷祭先王，以腥魚為俎實，不膈孰之也。”可見，在重大祭典中酒是不可少的祭品。 統觀漢賦作品，賦家寫酒，更多的是從飲酒的生理作用，從酒滿足口腹之欲的飲食功能出發，這是漢賦酒文化的邏輯起點。誠如揚雄在《太玄賦》中所說：“茹芝英以御餓兮，飲玉醴以解渴。”正是在這樣的起點下，漢賦中的酒展現了其文化功能。