【內(nèi)容提要】 明代通俗小說多半在不同程度上脫胎于民間說唱；而它們一旦問世之后，往往又會成為說唱藝人取材、講說的對象，從而對說唱藝術(shù)產(chǎn)生很大影響。明代藝人多數(shù)就是通過習(xí)誦稗官小說從事說唱表演的，他們的說唱對于通俗小說的傳播以及明末清初一些通俗小說特別是英雄傳奇的產(chǎn)生，都曾起過重要的促進(jìn)作用。 【關(guān)鍵詞】 明代/通俗小說/說唱/雙向互動

明代小說與民間說唱既各有所長，又相互為用，其雙向互動現(xiàn)象甚為明顯：一方面，明代通俗小說多半是在民間說唱基礎(chǔ)上形成的；另一方面，在說唱基礎(chǔ)上形成的通俗小說，往往又會回到說唱領(lǐng)域，為說唱藝術(shù)提供豐富的素材和敘事經(jīng)驗(yàn)，有效地促進(jìn)說唱藝術(shù)的繁衍和變化。因此，研究明代小說與民間說唱藝術(shù)的生成、發(fā)展與演化，把握它們的動態(tài)發(fā)展過程及其體現(xiàn)的藝術(shù)規(guī)律，就有必要對兩者的雙向互動現(xiàn)象略作考察。

一

明代的通俗小說多半在不同程度上脫胎于宋元以來的民間說唱，《三國演義》、《水滸傳》、《西游記》等且不必論，即使是那些二三流的小說，亦曾多少得力于民間說唱的孕育。如《封神演義》、《三寶太監(jiān)西洋記通俗演義》等，它們在成書以前，就曾以說唱形式在民間廣為流傳。明刊本《封神演義序》即云：“俗有姜子牙斬將封神之說，從未有繕本，不過傳聞于說詞者之口，可謂信史哉？”① 今按《平妖傳》(該書題羅貫中編)第15回，就寫了一個(gè)名叫瞿瞎子的平話藝人在雷太監(jiān)家里講說紂王妲己的故事。錢曾《讀書敏求記》亦云：“蓋三寶下西洋，委巷流傳甚廣，內(nèi)府之戲劇，看場之平話，子虛亡是，皆俗語流為丹青耳。”② 其他如《隋唐兩朝志傳》，亦汲取了豐富的民間說唱成果，“其記太宗事，有太宗為李密所擒囚南牢之說；紀(jì)李密歸唐事，有秦王十羞李密之說；紀(jì)美良川之戰(zhàn)，有叔寶污敬德畫像之說；紀(jì)征高麗事，有叔寶子懷玉與敬德子寶林爭先鋒之說，有莫利支飛刀對箭之說。凡此種種，皆戲曲及詞話所演唱者，今猶可考。”③《殘?zhí)莆宕费輦鳌匪鶖⒐适乱泊蟀肴∽运卧詠淼摹罢f五代史”，該書風(fēng)格粗獷，保留了大量說話痕跡。《春秋列國志傳》所據(jù)之平話有《武王伐紂書》、《七國春秋平話》(前集就是現(xiàn)存的《孫龐演義》，后集為《樂毅圖齊》)、《吳越春秋連相平話》等。如果將該書與各平話比看，可知其諸多情節(jié)均抄自平話，甚或文字亦同。《全漢志傳》寫呂后斬韓信，襲自《前漢書平話續(xù)集》。平話正集今已佚，然觀續(xù)集開首言項(xiàng)羽兵敗自刎事，可推知正集當(dāng)敘楚漢爭雄，亦應(yīng)被《全漢志傳》所蹈襲。《南北宋志傳》之南宋部分?jǐn)⑽宕肥拢c《五代史平話》交錯重合處甚多。戴不凡先生曾將二書對勘，指出“這部所謂《南宋志傳》，許多地方簡直是直抄《五代史平話》文字微加修改而成的”④。《北宋志傳》卷首按語亦云是書乃“收集《楊家府》等傳”。故魯迅在《中國小說的歷史的變遷》中說：“后之章回小說如《三國志演義》等長篇的敘述，皆本于‘講史’。” 章回小說如此，話本小說也不例外。如《古今小說》卷十五《史弘肇龍虎君臣會》云：“這話本是京師老郎流傳。”卷三十九云：“這段話本，叫做‘汪信之一死救全家’”。《警世通言》卷十一《蘇知縣羅衫再合》云：“這段評話雖說酒色財(cái)氣一般有過。”其結(jié)尾又云：“至今閭里中傳說蘇知縣報(bào)冤唱本。”卷十七《鈍秀才一朝交泰》云：“聽在下說這段評話。”卷十九云：“這段話本，則喚做‘新羅白鷂，定山三怪’。”《醒世恒言》卷二《三孝廉讓產(chǎn)立高名》云：“說話的，為何今日講這兩三個(gè)故事？只為自家要說那三孝廉讓產(chǎn)立高名。這段話文不比曹丕忌刻，也沒子建風(fēng)流，勝如紫荊花下三田，花萼樓中諸李，隨你不和順的弟兄，聽著在下講這節(jié)故事，都要學(xué)好起來。”卷三十五《徐老仆義憤成家》云：“說話的，這杜亮愛才戀主，果是千古奇人。然看起來，畢竟還帶些腐氣，未為全美。若有別樁希奇故事，異樣話文，再講回出來。列位看官穩(wěn)坐著，莫要性急，適來小子道這段小故事，原是入話，還未曾說到正傳。”這些話語即點(diǎn)明它們同宋元明說唱話本有著直接的繼承關(guān)系。 明代小說在民間說唱基礎(chǔ)上形成后，往往又會成為說唱藝人取材、講說的對象，從而對說唱藝術(shù)產(chǎn)生很大影響。胡士瑩《話本小說概論》即說：“明代已有《三國》、《水滸》等成書，晚期并有《三言》等成書。所以明代的說書，大抵是根據(jù)文學(xué)作品再加發(fā)揮的。”⑤ 下面，我們即著重談?wù)劽鞔f唱及其所受通俗小說的影響。

二

關(guān)于明代說唱，由于資料缺乏，目前還只能從若干不太完整的記載中略窺其一斑。根據(jù)明劉辰《國初事跡》記載：“太祖命樂人張良才說平話。良才因做場，擅寫‘省委教坊司’招子，貼市門柱上。有近侍入言，太祖曰：‘賤人小輩，不宜寵用。’令小先鋒張煥縛投于水。”又明都穆《都公譚纂》卷上記載：“陳君佐，揚(yáng)州人，善滑稽，太祖愛之。嘗令說一字笑話，請俟一日，上許之。君佐出尋瞽人善詞話者十?dāng)?shù)人，詐傳上命。明日，諸瞽畢集，背負(fù)琵琶。君佐引之見上，至金水橋，大喝‘拜’。諸瞽倉皇下跪，多墮水者，上不覺大笑。”同書卷下還記載：“真六者，京師人，瞽目，善說評話。……居半月(河南)，為人說評話，獲布五十匹。”由此可知，明初評話、詞話等是比較盛行的，其中不乏伎藝高超之輩，只是其身份卑微，常受到統(tǒng)治者的殘害或捉弄。 明初平話的盛行，從《永樂大典》著錄的二十六卷“平話”亦可測知，即以每卷收平話兩至三種計(jì)算，其所收平話亦相當(dāng)可觀。這數(shù)十種平話中當(dāng)有不少產(chǎn)生于明初。只可惜這些平話文本已佚，名目不詳。《四庫全書總目提要》曾云：“案《永樂大典》有平話一門，所收至夥，皆優(yōu)人以前代軼事衍為俗語，而口說之。”⑥ 明中葉以后，宮廷中仍有專說平話以供帝王娛樂者。明鄭曉《今言》卷一第九十二條云：“嘉靖十六年，郭勛欲進(jìn)祀其立功之祖武定侯英于太廟，乃仿《三國志》俗說及《水滸傳》為國朝《英烈記》。言生擒士誠，射死友諒，皆英之功……”沈德符《野獲編》卷五《武定侯進(jìn)功》亦謂《英烈傳》乃郭勛自撰，以旌其祖之功，“令內(nèi)官之職平話者，日唱演于上前，且謂此相傳舊本”。其實(shí)，此書并無刻意頌祖之跡，且鄭曉言“生擒士誠”者乃郭英，亦與小說所寫沐英擒士誠者不合，鄭曉或未見原書，只是據(jù)傳聞臆測。早在弘治、正德年間，郎瑛就見過《忠烈傳》(見《七修類稿》卷二十四“辯證類·郭四箭”)。該書主要出自平話藝人的講說成果，書中說話痕跡灼然可見，郭勛也許對之做過整理、加工，然后再讓“內(nèi)官之職平話者，日唱演于上前”。這說明統(tǒng)治者不僅愛聽平話，而且還別有用心地加以利用。 當(dāng)時(shí)，貴族之家、有錢之人也蓄養(yǎng)或招請說書人以供笑樂。沈德符《野獲編》卷十八“冤獄”條記載：“其魁名朱國臣者，初亦宰夫也，畜二瞽妓，教以彈詞，博金錢，夜則侍酒。”徐復(fù)祚《花當(dāng)閣叢談》卷五“書乙未事”云：“元美家有廝養(yǎng)名胡忠者，善說平話。元美酒酣，輒命說解客頤。忠每說明皇、宋太祖、我朝武宗，輒自稱朕，稱寡人，稱人曰卿等，以為常，然直戲耳。”《金瓶梅》第三十九回云：“西門慶……被左右就請到松鶴軒閣兒里……原來吳道官叫了個(gè)說書的，說西漢評話《鴻門會》。”《醒世恒言》卷十三《勘皮靴單證二郎神》也記載：“過了兩月，卻是韓夫人設(shè)酒還席，叫一名說評話的先生，說了幾回書。”另外，現(xiàn)存的明成化說唱詞話十三種，是從西安同知宣昶之妻的墓中掘出的，這說明宣昶之妻生前很喜歡聽人說唱詞話，所以死后才會以這些詞話唱本作為殉葬品。這些唱本結(jié)尾還常有這樣的話：“今唱此書當(dāng)了畢，將來呈上貴人聽。”可見它是當(dāng)年藝人在官宦人家講唱時(shí)使用的腳本。今存《大唐秦王詞話》也是一個(gè)喜歡“游情講藝”(說唱)的士人諸圣鄰，根據(jù)當(dāng)時(shí)說唱藝人的“遺編”整理、修訂而成(見書前《唐秦王本傳敘》)。 說唱藝人除了隨時(shí)聽命宮廷或達(dá)官貴人們的差遣或傳喚，更多的時(shí)候還是在市井閭巷、寺廟道觀趕趁作場。明無名氏《如夢錄·街市紀(jì)》專敘明代汴梁風(fēng)俗景物，其中說：“相國寺每日寺中說書、算卦、相面，百藝逞能，亦有賣吃食等項(xiàng)。”明劉元卿《賢弈編》也記載：“沈屯子偕友入市，聽打談?wù)哒f楊文廣圍困柳州城中，內(nèi)乏糧餉，外阻援兵，蹙然踴嘆不已。友拉之歸，日夜念不置。曰文廣圍困至此，何由得解，以此邑邑成疾。”《金瓶梅》第十二回寫元宵燈節(jié)百戲競呈，也寫道：“又有那站高坡打談的，詞曲楊恭；到看這扇響鈸游腳僧，演說《三藏》。”明臧懋循《負(fù)苞堂文集》卷三《彈詞小紀(jì)》曾說：“若有彈詞，多瞽者以小鼓、拍板，說唱于九衢三市，亦有婦人以被弦索，蓋變之最下者也。”明末清初人李玉《清忠譜》第2折《書鬧》亦云：“城中玄妙觀前，有一個(gè)李海泉，說得好《岳傳》，被我請他在此間李王廟前，開設(shè)書場。” 根據(jù)以上這些零星史料，不難看出明代說唱是比較流行的，特別是到了明末清初，還出現(xiàn)了以柳敬亭為代表的一批說書名家。清初黃宗羲《柳敬亭傳》即云：“柳生之技，其先后江湖間者，廣陵張樵、陳思，姑蘇吳逸，與柳生四人者，各名其家，柳生獨(dú)以能者著。”李斗《揚(yáng)州畫舫錄》卷十一亦云：“評話盛于江南。……郡中稱絕技者，吳天緒《三國志》，徐廣如《東漢》，王德山《水滸記》，高晉公《五美圖》，浦天玉《清風(fēng)閘》，房山年《玉蜻蜓》，曹天衡《善惡圖》，顧進(jìn)章《靖難故事》，鄒必顯《飛駝傳》……皆獨(dú)步一時(shí)。”

明代說唱對明代通俗小說的形成，固然產(chǎn)生過一定的影響(前文已述)；不過，其受通俗小說的影響似乎更大。請看下列記載： 1、陶輔《花影集》卷四云：“往者瞽者緣衣食，故多習(xí)稗官小說，演唱古今。愚者以為高談，賢者亦可課睡，此瞽者贍身良法，亦古人令瞽誦詩之義也。” 2、田汝成《西湖游覽志馀》卷二十云：“杭州男女瞽者，多學(xué)琵琶，唱古今小說、平話，以覓衣食，謂之‘陶真’。大抵說宋時(shí)事，蓋汴京遺俗也。” 3、姜南《芙塘詩話》卷二《洗硯新錄·演小說》：“世之瞽者或男或女，有學(xué)彈琵琶，演古今小說，以覓衣食。北方最多，京師特盛。南京、杭州亦有之。” 4、田藝蘅《留青日札》記載：“曰瞎先生者，乃雙盲瞽女，即宋陌頭盲女之流。自幼學(xué)習(xí)小說、詞曲，彈琵琶為生。多有美色，精伎藝，善笑謔，可動人者。大家婦女，驕奢之極，無以度日，必招致此輩，養(yǎng)之深遠(yuǎn)靜室，晝夜狎集飲宴，稱之曰先生。如杭之陸先生、高先生、周先生之類。”(筆者按，《金瓶梅》中就有多處寫及瞎先生入西門慶府中說唱之事。) 5、徐渭《徐文長逸稿》卷四《呂布宅詩序》：“始村瞎子習(xí)極俚小說，本《三國志》，與今《水滸傳》一轍，為彈唱詞話耳。” 這些記載表明，明代藝人多是通過習(xí)誦稗官小說從事說唱表演的。他們說唱的“古今小說”，既有短篇話本，又有長篇演義：前者如紅蓮、柳翠、濟(jì)顛、雷峰塔、雙魚扇墜等⑦，這些故事文本尚存于今；至于后者，則為明代說唱之主流，像《三國演義》、《水滸傳》等，就是藝人爭相說唱的對象，上舉第5例就是明證。本文第一段所舉之例中也有明人說楊家將故事、說《西漢平話》、“演說《三藏》”，以及說《岳傳》的記載。這里再舉幾例： 1、明錢希言《戲瑕》卷一曾云：“文待詔諸公，暇日喜聽人說宋江，先講‘?dāng)傤^’半日，功父猶及與聞。” 2、胡應(yīng)麟《少室山房筆叢》卷四十一亦云：“近有一名士聽人說《水滸》，作歌謂奄有丘明、太史之長。” 3、袁中郎《解脫集》卷二《聽朱生說〈水滸傳〉》詩云：“少年工諧謔，頗溺滑稽傳。后來讀《水滸》，文學(xué)益變奇。六經(jīng)非至文，馬遷失組練。一雨快西風(fēng)，聽君酣舌戰(zhàn)。” 4、馮夢龍《警世通言敘》也記載：“里中兒代庖而創(chuàng)其指，不呼痛，或怪之，曰：‘吾頃從玄妙觀聽說《三國志》來，關(guān)云長刮骨療毒，且談笑自若，我何痛為？’” 5、劉鑾《五石瓠》卷五云：“張獻(xiàn)忠之狡也，日使人說《水滸》、《三國》諸書，凡埋伏攻襲皆效之。其老本營莞隊(duì)楊興吾語孔尚大如此。” 6、陳康祺《燕下鄉(xiāng)脞錄》云：“明末，李定國初與孫可望并為賊，蜀人金公趾在軍中，為說《三國演義》，每斥可望為董卓、曹操，而期定國以諸葛。定國大感曰：‘孔明不敢望，關(guān)、張、伯約，不敢不勉。’自是遂與可望左。” 7、李延昱《南吳舊話錄》卷二十一“寄托部·莫后光”條云：“莫后光三伏時(shí)寓蕭寺，說《西游》、《水滸》，聽者嘗數(shù)百人。雖炎蒸爍石，而人人忘倦，絕無揮汗者。”(按，莫后光生活于萬歷年間，曾指導(dǎo)過柳敬亭說書。) 可見，明代說書不僅廣泛地取材于通俗小說，而且取得了相當(dāng)動人的藝術(shù)效果，并產(chǎn)生了相當(dāng)大的社會反響。馮夢龍?jiān)凇队魇烂餮詳ⅰ分芯驮畤@：“試令說話人當(dāng)場描寫，可喜可愕，可悲可涕，可歌可舞；再欲捉刀，再欲下拜，再欲決脰，再欲捐金。怯者勇，淫者貞，薄者敦，頑鈍者汗下。雖小誦《孝經(jīng)》、《論語》，其感人未必如是之捷且深也。” 而最能代表明代說唱藝術(shù)成就的，當(dāng)首推柳敬亭。柳敬亭擅長說《水滸》。張岱《陶庵夢憶》卷五即記載：“余聽其說景陽岡武松打虎，白文與本傳大異，其描寫刻畫，微入毫發(fā)，然又找截干凈，并不嘮叨，夬聲如巨鐘。說至筋節(jié)處，叱咤叫喊，洶洶崩屋。武松到店沽酒，店內(nèi)無人，驀地一吼，店中空缸空甓，皆甕甕有聲。閑中著色，細(xì)微至此。”顧開雍《柳生歌小序》則記載了他說宋江的片斷：“(柳敬亭)為仆說故宋小吏宋江軼記一則，縱橫撼動，聲搖屋瓦，俯仰離合，皆出己意，使聽者悲泣喜笑，世稱柳生不虛云。”⑧ 至于說隋唐故事，更是其拿手好戲。錢曾《注錢謙益詩》記柳敬亭在左良玉軍中“每夕張燈高坐，談?wù)f隋唐間遺事”。王澐《漫游紀(jì)略》亦記其本人曾聽“柳生談隋唐間稗官家言，其言絕俚。”冒襄《同人集·贈柳敬亭》亦云：“重逢快說隋唐事，又廢河亭一日聽。”而周容《雜憶七傳·柳敬亭》還說：“癸巳值敬亭于虞山，聽其說數(shù)日，見關(guān)壯繆，見唐李、郭，見宋鄂、蘄二王，劍戟刀槊，鉦鼓起伏，骷髏模糊，跳躑繞座，四壁陰風(fēng)盤旋不已。”據(jù)此可知，柳敬亭說書之所以非常叫座，這與他別出心裁地推陳出新(“與本傳大異”)，增添大量入微的細(xì)節(jié)描寫(“閑中著色，細(xì)微至此”)，以及善于抑揚(yáng)頓挫地使用俚語，同時(shí)配合眼神、表情、動作的表演等，是密不可分的。其他藝人雖技不及柳，但取得成功的訣竅當(dāng)不外于此。

四

明代說唱藝術(shù)既然多以通俗小說作為取材或演說的對象，那么它們對于通俗小說的傳播，就必然會產(chǎn)生重要的促進(jìn)作用。晚清黃人《小說小話》曾說：“平話別有師傳秘笈，與刊行小說，互有異同。然小說須識字者能閱，平話則盡人可解。故小說如課本，說平話者如教授員。小說得平話，而印入于社會之腦中者愈深。”⑨ 此言甚是。潘建國在《明清通俗小說的讀者與傳播方式》一文中就曾通過分析指出，明代民眾的識字率還不足百分之一；而識字量能達(dá)到閱讀小說的水平，并且買得起小說、有興趣和時(shí)間閱讀小說的，更是寥寥無幾⑩。可是現(xiàn)有文獻(xiàn)資料卻顯示，明代的“愚夫愚婦”對通俗小說往往耳熟能詳。袁宏道《東西漢通俗演義序》即云：“今天下自衣冠以至村哥里婦，自七十老翁以至三尺童子，談及劉季起豐沛、項(xiàng)羽不渡烏江、王莽篡位、光武中興等事，無不能悉數(shù)顛末，詳其姓氏里居，自朝至暮，自昏徹旦，幾忘食忘寢，訟言之不倦。”陳繼儒《唐書志傳通俗演義序》云：“故今流俗節(jié)目不掛司馬班陳一字，然皆能道赤帝，詫銅馬，悲伏龍，憑曹瞞者，則演義之為耳。”清初錢大昕《潛研堂文集》卷十七“正俗”亦云：“古有儒、釋、道三教，自明以來，又多一教曰小說。小說演義之書，未嘗自以為教也，而士大夫、農(nóng)、工、商、賈，無不習(xí)聞之，以致兒童婦女不識字者，亦聞而如見之，是其教較之儒、釋、道而更廣也。” 這些“村哥里婦”、“老翁”、“童子”，“以致兒童婦女不識字者”，之所以熟知“小說演義”，主要就是靠民間說唱、戲劇的傳播、推廣。解弢在《觚庵漫筆》中就指出：“《三國演義》一書，其能普及于社會者，不僅文字之力”，同時(shí)還“得力于評話家柳敬亭一流人，善揣摩社會心理，就書中記載，為之窮形極相，描頭添足令聽者眉飛色舞，不肯間斷”；并且，他還將戲劇與評話進(jìn)行比較，認(rèn)為：“二者之有功小說，各有所長。有聲有色，衣冠面目，排場節(jié)拍，皆能輔助正文，動人感情，則戲劇有特色；而嬉笑怒罵，語語松快，異于曲文聲調(diào)之未盡解，費(fèi)時(shí)費(fèi)錢均極少，茶余酒罷，偷此一刻空閑，已能自樂其樂，則評話有特色也。”(11) 老舍在談到《三國志演義》與民間說唱的關(guān)系時(shí)也指出：“有人說《三國志演義》是最偉大的通俗作品。是嗎？拿街頭上賣的唱本兒和‘三國’比一比，‘三國’實(shí)在不俗。不錯，戲班里，書館里，都有多少多少以‘三國’為根源的戲劇，歌詞，與評書。可是這正足見‘三國’并不易懂，而須由伶人，歌者，評書者，另行改造，替‘三國’作宣傳。‘三國’根本是由許多傳說湊成的，再由不同的形式宣傳出去，專憑它本身的文字與內(nèi)容，它絕不會有那么大的勢力。”(12) 侯寶林等所著的《曲藝概論》更概括性地指出：“小說問世以后，說唱藝術(shù)宣傳推廣、充實(shí)加工的作用也不容忽視。實(shí)際上，劉備、關(guān)羽、諸葛亮、武松、李逵、魯智深、唐僧、豬八戒、孫悟空，這些個(gè)性鮮明的典型形象所以能夠家喻戶曉，說唱藝人顯然立下了不朽功績。在勞動人民還不掌握文化的舊時(shí)代，是曲藝和戲曲藝人使這些英雄形象變成群眾的親密朋友。”(13) 民間說唱不僅對通俗小說的傳播起到了很好的促進(jìn)作用，而且對明末清初一些通俗小說特別是英雄傳奇的產(chǎn)生，也起到了不可低估的重要影響。例如《隋史遺文》，就基本上是袁于令根據(jù)明代柳敬亭等人的說書成果，進(jìn)行整理、加工而成的。孫楷第曾指出《隋史遺文》“記隋末瓦崗諸英雄事，而于秦叔寶特詳……與其謂文人之著作，毋寧認(rèn)為市人之作。如此書固以全力寫秦叔寶一人者，而所記叔寶之態(tài)度見解，乃與細(xì)民同科，豪邁不群之氣，甚嫌其少。其規(guī)模氣象，尚不及梁山泊武二諸人，乃以貌凌煙閣上之胡國公，亦厚誣古人，不稱之至矣。余意韞玉才人，其技當(dāng)不止于此。或舊本為市人話本，而韞玉復(fù)為潤色之，中如詩詞及藻飾增加部分，當(dāng)屬袁氏手筆，其底本則是當(dāng)時(shí)說話人所演者，不必為袁氏自作。抑秦叔寶故事本發(fā)生于萬歷之后，以前固無之。余澹心《板橋雜記》有‘柳敬亭八十余，過其所寓宜睡軒，猶語秦叔寶見姑娘’之語。謂羅彝為叔寶姑母，正與此書同。則此秦叔寶諸事，固是萬歷以后柳麻子一流人所揣摩敷衍者，于令亦頗采其說而為書耳。”(14)孫先生的話是符合實(shí)際的。這里不妨再補(bǔ)充一個(gè)旁證，即袁于令在其所作的傳奇劇本《雙鶯傳》第四折中就曾記述過柳敬亭說書一事，可見其本人是熟悉柳敬亭說書的。 《說岳全傳》也脫胎于明代說書，前文曾舉李玉《清忠譜》第2折《書鬧》為例，說明明末已有藝人李海泉在城中玄妙觀前開設(shè)書場說《岳傳》。柳敬亭也會說岳飛故事。經(jīng)過金豐修訂的《說岳全傳》，依然保留不少說書的痕跡。如文中多處出現(xiàn)“不知后事如何，且聽下回分解”、“花開兩朵，各表一枝”、“前言不表，閑話慢提”、“不因這個(gè)人說出幾句話來，有分教……”、“上回已講到了……此回卻先說……”等說書人套語，即隨處可見。文中更有不少說話人總結(jié)式的話語，諸如，“此一回，就叫做‘雷震三山口，炮炸兩狼關(guān)’”(第十七回)、“此回叫做‘泥馬渡康王的故事’”(第二十回)、“這叫做‘大破五方陣，逼死屈原公’”(第五十三回)、“這就叫做‘八錘大鬧朱仙鎮(zhèn)’”(第五十八回)、“這一回便叫做‘虎騎龍背，氣死兀術(shù)，笑殺牛皋’的故事”(第七十九回)，等等。《說唐全傳》也有濃厚的說書色彩。其每回故事基本上按“當(dāng)下……且說……再說……”方式展開，說書人的慣用語，諸如“按下慢表”、“此話不表”、“……我且不題，跌轉(zhuǎn)來還講到……”、“這叫做無書不講，有書不得不說”、“閑話少說，書歸正傳”等俯拾皆是；有時(shí)在故事情節(jié)告一段落時(shí)，說書人也喜歡小結(jié)道：“這名為雙拳伏二虎，這話也不表”(第14回)、“這回書名叫羅成走馬破楊林”(第30回)、“這回書為撞死黃驃馬，別斷虎頭槍(第37回)”等。其他如《說唐后傳》、《飛龍全傳》、《萬花樓楊包狄演義》等，均在不同程度上脫胎于民間說唱。可見，如果沒有民間說唱的孕育，也就不可能有英雄傳奇小說的生成。 總之，明代小說與民間說唱是一直處在一種交叉、滲透與互補(bǔ)的動態(tài)發(fā)展過程之中的，這對于其各自文體的生成、發(fā)展和繁榮等都起到了強(qiáng)有力的推動作用，因此研究明代小說和說唱藝術(shù)，也就不能再局限于就說唱談?wù)f唱，就小說論小說，而必須將兩者的互動關(guān)系納入研究視野，這樣才能更全面地認(rèn)識明代小說與說唱藝術(shù)的生成和演化，更好地建構(gòu)古代小說史與說唱文學(xué)史。

說明：本文為中國博士后基金項(xiàng)目及廣東省高校人文社科研究項(xiàng)目“民間說唱與通俗小說雙向互動研究》(項(xiàng)目編號分別為：2005037171，03SJA750004)的階段性成果。

注釋： ①[明]李云翔《封神演義序》，見丁錫根編著《中國歷代小說序跋集》，人民文學(xué)出版社1996年版，第1400頁。 ②[清]錢曾《讀書敏求記》。轉(zhuǎn)引自周良編著《蘇州評彈舊聞鈔》，江蘇人民出版社1983年版，第28頁。 ③孫楷第《日本東京所見小說書目》，人民文學(xué)出版社1981年版，第39頁。 ④戴不凡《小說見聞錄》，浙江人民出版社1982年版，第70頁。 ⑤胡士瑩《話本小說概論》，中華書局1980年版，第373頁。 ⑥[清]紀(jì)昀等《欽定四庫全書總目》(整理本)卷五十四“史部·雜史類”存目三《平播始末》注，中華書局1997年版，第751頁。 ⑦[明]田汝成《西湖游覽志馀》卷二十“熙朝樂事”，上海古籍出版社1998年版，第298頁。 ⑧轉(zhuǎn)引自胡士瑩《話本小說概論》第十一章第三節(jié)《明末清初的說書家柳敬亭》，本文所引有關(guān)柳敬亭說書的資料，即出自該章節(jié)。 ⑨(11)參見黃霖、韓同文選注《中國歷代小說論著選》(下)，江西人民出版社1985年版，第267、322頁。 ⑩潘建國《明清通俗小說的讀者與傳播方式》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)》2001年第1期。 (12)老舍《制作通俗文藝的苦痛》，《老舍曲藝文選》，中國曲藝出版社1982年版，第10～11頁。 (13)侯寶林、汪景壽、薛寶琨《曲藝概論》，北京大學(xué)出版社1980年版，第116頁。 (14)孫楷第《大連圖書館所見中國小說書目》，上雜出版社1953年版，第231頁。