論文關鍵詞：朱彝尊；厲鶚；浙派詞；清詞 論文摘要：“清空”被清代浙派詞家標為藝術至境，對“清空”藝術的追求，在不同作家手中呈現為不同的風貌。中期的宗主和巨匠厲鶚在審美趣味上偏好“孤淡”，取境蕭疏，意象冷寂，用字寒瘦，形成清幽冷峭的特色；浙派早期領袖朱彝尊則趨向“傅采”，形成深情綿緲的風格。這是由于二人在性情品操、生平經歷、愛情生活、文化底蘊等方面的差異造成的。從浙派“雅正”、“清空”的論詞標準看，樊榭詞才是其真正代表。

清代詞學復盛，可謂并峙兩宋，歷時最久、影響最大的流派當屬浙西詞派。它歷經康、雍、乾、嘉四朝，綿延一百五十余年，“二百年來，不為籠絆者，蓋亦僅矣。”［1］序從其創作實際看，大體經歷了前、中、晚三個時期，即蔣敦復《芬陀利室詞話》所謂：“竹垞（朱彝尊）開其端，樊榭（厲鶚）振其緒，頻伽（郭麟）暢其風。”［2］3636 浙西開派始自清初朱彝尊為首的浙西六家，以康熙十八年為標志，其時詞壇繁茂、百家騰踴，朱氏標舉準繩，起衰振弊，聲名赫熠，領袖風雅。至厲鶚時，詞壇已由極盛轉趨衰落，而浙派則宗風大暢，進入了全盛時期。吳錫麒《詹石琴詞序》云：“吾杭言詞者，莫不以樊榭為大宗。蓋其幽深窈渺之思，潔靜精微之旨，遠緒相引，虛籟相生，秀水（朱彝尊）以來，其風斯暢。”［3］卷8謝章鋌《賭棋山莊詞話》則曰：“雍正、乾隆間，詞學奉樊榭為赤幟，家白石而戶梅溪矣。”［2］3458一個有開創之功，一個有復盛之力，二人于浙派同樣功不可沒。 在詞論上，浙派詞人一向主張以“清空”的藝術形式，寫“雅正”的內容與情趣，“清空”是浙派樹起的另一面大纛。 在詞學淵源上，“清空”之說源出南宋張炎。他在《詞源》卷下《清空》和《意趣》條目之下，對舉清空與質實的不同，推崇姜夔，褒貶分明，所樹立、推尊的風格標準極其明確，即立意清朗超妙，章法流轉疏宕，具空澹深遠之致。姜夔乃清空派之祖。后人常論詞于豪放、婉約之外，尚有清空一派，是因白石詞風高妙超逸，寄托遙深，清勁雋絕，既有豪放派之高曠，又兼婉約派之深婉，顯示出清簡、雋永、秀潔的中和之美，自有一家風味，再有張炎推波助瀾，一力標舉，遂成一派。后人如蓮僧題江賓谷《山中白云詞疏證》論曰：“晚派鄱陽策異勛，‘清空’、‘騷雅’兩平分。趙家天破無完壘，日暮傷心作殿軍。”［4］附錄的確如詩中所言，南宋清空一派自張炎便作結了。 此后，追隨張炎之說的便是清初的浙西詞派了。從朱彝尊、汪森對姜、張的推尊及他們的詞作來看，所謂“清”，是指格調純正、立意雅潔，語言秀麗、形象鮮明，即使寫兒女風情，也不流于愛欲和艷俗。與此相連的是“空”，即結構疏朗，筆法幽淡，避免繁復密麗，即《詞源》論“清空”所謂“如七寶樓臺，眩人眼目”［2］259，要留有一定的審美空間。如劉熙載《詞概》云：“空中蕩漾最是詞家妙訣。”［2］3699其實，“清空”應有兩層含義：一是指詞的藝術表現形式和技巧；一則指作品所呈現的風格、境界。即作者面對或空涵曠遠或幽秀雅潔的景象或事物，運用清新凈麗、疏淡流轉之筆所創造出來的幽遠高潔、意蘊無盡的藝術境界。 朱、汪等人雖偏嗜“清空”，卻未有明確的主張，唯從其推尊的詞人得知，至中期領袖厲鶚，則明確提出了以“清”為美的審美要求。就他而言，“清”乃是一種植根于精神追求、行為標式的審美意識，是其人格與審美的雙重追求：“未有不至于清而可以言詩者，亦未有不本乎性情而可以言清者。”（《雙清閣詩集序》）［5］卷3他認為出筆之清在于情懷之清，詞人的審美理想和趣味源于其獨特的精神個性。吳調公先生亦云：“清空的作品，其境界必有高度，……清空的思想基礎，首先應該是具有高超、灑脫的情趣。”［6］372厲鶚一生仕途蹭蹬，寄情山水，品行狷潔孤峭，襟懷淡泊超然，決定了他所追求的是一種迥出流俗、高潔幽遠的藝術境界，“清”成為他心中向之往之、求之索之的藝事標的。 厲鶚的“清空”以清、婉、淡、幽為其審美特征。這是他在評詞中屢屢道及的，或“清婉深秀”（《紅蘭閣詞序》），或“清麗閑婉”，或“深窈空涼”（《陸南香白蕉詞序》），或“婉約深秀”，或“紆徐幽邃惝恍綿麗”（《吳尺鳧玲瓏簾詞序》），或“清修嗜古，翛然塵埃之表”，以及“遠而文，淡而秀，纏綿而不失其正”（《群雅詞集序》）等等［5］卷4。 從厲鶚的詞論厲鶚無專門論詞專著，其詞學主張見于詩集卷七的十二首《論詞絕句》及文集卷四的五篇詞序中。可見，“清”主要指色彩清，趣味清。用語幽淡，色調無華，如水墨畫般，謝卻金碧，凈洗鉛黃，汰盡脂粉，前人所謂“鉛華弗御”，所謂“豪華落盡見真淳”，也即他的“凈洗花香”(《論詞絕句》之七)、“淡處翻濃”(《論詞絕句》之十一)之意。更重要的是，“清”必須植根于作者的高潔品操，在審美趣味上才能力避軟媚，雅致脫俗，情調高遠深邃。“空”則指筆法靈動，結構疏宕。疏則空，曠遠則空，幽邃則空，密則滯澀，缺乏靈動。這就應避免紆徐繁復、極盡雕鏤的寫法，不是麗景濃情，層層渲染，處處鋪墊，而是采取以實為虛、流轉自然的筆法，選擇清朗的景象事物，取其神理，寫來不著色相，官止而神行，超越有限的藝術空間，創造一種空澹深遠的藝術境界。 較之前輩，厲鶚對“清空”藝術的追求無疑更自覺和純正。然而同一種審美追求，由于作家個性氣質、精神品格、審美情趣、文化底蘊等諸多因素的差異，會表現出不同的藝術風貌。推尊姜、張為代表的“清空”詞風，乃浙派的共同宗旨，作為前期和中期的兩位領袖人物，朱彝尊和厲鶚對姜、張都“心慕”之，但“手追”卻不相同。厲鶚自稱“心折小長蘆釣師”（《論詞絕句》之十），卻又認為浙西六家中惟沈岸登獨得姜夔真傳，因此，他對朱彝尊并非完全傾心。 實際上，樊榭詞與竹垞詞雖比轡并駕但路途不一，前人對此多有述及： 大抵樊榭之詞，專學姜、張，竹垞則兼收眾體也。——郭麟《靈芬館詞話》卷一［2］1509 竹垞有名士氣，淵雅深隱，字句密致。……樊榭有幽人氣，惟冷故峭，由生得新。——吳衡照《蓮子居詞話》卷三［2］2459 樊榭詞“其往復自道，不及竹垞；清微幽渺，間或過之。——郭麟《夢綠庵詞序》［7］卷2 據此可見二家詞風之諸多不同。厲鶚曾自道：“余嘗謂漁洋（王士禛）、長水（朱彝尊）過于傅采，朝華容有時謝。”（《宛雅序》）［5］卷2“傅采”本為繪畫術語，即著色。人謂“朱貪多，王愛好”，兩家都追求詩歌語言的藻麗，厲鶚“獨矯之以孤淡”（杭世駿《詞科掌錄》）［5］附錄，另辟蹊徑。 在審美取向上，厲鶚偏好“幽冷”“孤淡”，最喜愛的情趣則是孤獨、清幽、冷僻、閑適，故其“清”近幽，其“清”主淡，其“清”尚冷，這是時賢及后學的共識： “幽雋清綺，分席姜、王。”——王煜《樊榭山房詞鈔序》［5］卷首 “淡而彌永，清而不膚。”——趙信《樊榭山房集外詞題辭》［5］卷首 “生香異色，無半點煙火氣。”——徐逢吉《樊榭山房集外詞題辭》［5］卷首 “以清和為聲響，以恬淡為神味，”——汪沆《樊榭山房文集序》［5］卷首 “窈曲幽深，自是高境。”——陳廷焯《白雨齋詞話》卷四［2］3847 “幽香冷艷，如萬花谷中，雜以芳蘭，……超然獨絕。”——同上 比較一下二人的兩首情詞，就會一目了然： 日長院宇。針繡慵拈，況倚欄無緒。翡帷翠幄，看盡展，忘卻東風簾戶。芳魂搖漾，漸聽不分明鶯語。逗紅蕉葉底微涼，幾點綠天疏雨。畫屏遮遍遙山，知一縷巫云，吹墮何處。愁春未醒，定化作，鳳子尋香留住。相思人并，料此際、驚回最苦。亟丁寧池上楊花，莫便枕邊飛去。——朱彝尊《瑤花?午夢》 春淺初勻細黛，寒輕不上仙肌。玉梅花下見來遲，夜月深屏無睡。心倚紅版能說，情除青鏡難知。試香天氣惜香時，人靜街痕如水。——厲鶚《西江月》 朱詞寫得體貼入微，纏綿深情，又顏色鮮艷，細致秀媚，讀來溫情脈脈。厲詞用筆色淡味簡，且以“夜月”、“人靜”為背景，孤寂清冷之感非竹垞所有。當然，樊榭亦有纏綿之作，但通觀后便會發現，較之竹垞之熱烈深情、風情萬種，厲鶚之作顯然孤淡得多。且不論竹垞詞中詠美人腳、肩、背、腸、乳之類卑俗之作，其他詞中亦時露浮艷之語，不能“凈洗花香”，“傅采”之說不為妄語。 再如朱彝尊的《木蘭花慢?上元》：“今年風月好，正雪霽、鳳城時。把魚鑰都開，鈿車溢巷，火樹交枝。參差。鬧蛾歌后，聽笛家、齊和落梅詞。翠幌低懸（流蘇），紅樓不閉葳蕤。蛾眉。簾卷再休垂。眾里被人窺。乍含羞一響，眼波又擲，鬟影相隨。腰肢。風前轉側，卻憑肩、回睇似沉思。料是金釵溜也，不知兜上鞋兒。”這是《江湖載酒集》中的一闕，與樊榭詞之差異，判然而別。從時令看，是春光明媚的上元節，人聲鼎沸、熱鬧異常，摩肩擦踵，熙熙攘攘；從取材看，有鈿車、火樹、紅樓、金釵、歌女、翠幌，燈紅酒綠，色彩紛呈。主人公更是一妙齡女郎，含羞帶笑，妍態可人。雖寫得不太露，但背景風物較“密”，絕非厲詞之清冷幽峭。 總之，從造境取景看，竹垞喜歡寫庭院、粉墻、深閨、斗帳、小閣、軒窗，此外還多以舟中、灣頭、蘭橈、板橋、流水、春陽、微風、細草之類較密的背景作為襯托，較厲鶚之疏曠少了一點孤寂的氣息。用字亦溫芊和暖，如春日淡淡的日暉，較樊榭顯然軟玉溫香得多。曹爾堪序其《江湖載酒集》稱“芊綿溫麗，為周、柳擅場”，郭麟《靈芬館詞話》更謂其長調“中有藻華艷耀之奇”［2］1508。可見二人風格明顯不同。 但“風格并不僅僅是機械的技法，與風格藝術有關的語言形式大多必須被內容和意義所決定。”［8］13竹垞詞最具特色的是情詞，而樊榭詞最能代表其風格的則是流連湖山之作，這也決定了其寫法上的差異。情之深婉纏綿與景之疏朗開闊，各有其趣，故不應論其風格的高下優劣。竹垞寫情之作，以《靜志居琴趣》為代表，既深情真摯，哀感頑艷，又因所寫乃與其妻妹之婚外戀情，為世俗禮法不容，以“清空”筆法出之，便表現為一種“綿緲”的朦朧境界，麗而不艷，虛而不空，輕盈流轉，繾綣溫存，被陳廷焯稱為：“艷詞有此……真古今絕構也。”（《白雨齋詞話》）［2］3835以比喻論之，竹垞詞如麗人憑窗，閑院日長，婉轉自嘆，而樊榭詞則如老僧枯坐，林壑深泉，不聞人煙。之所以造成這種差異，源于二人在性情品操、生平經歷、愛情生活、文化底蘊等方面的諸多不同。 1． 從性情品操、個性氣質看。“竹垞有名士氣，淵雅深隱”；“樊榭有幽人氣，惟冷故峭”(吳衡照《蓮子居詞話》)［2］2459。 竹垞出身名門，曾祖朱國祚為明朝戶部尚書兼武英殿大學士。家族仕途的榮耀及與當世名流的廣泛交往，給少年朱彝尊以深刻的影響，賦予他不甘凡俗寂寞、積極進取的精神。他要有名于世，也永遠不會忘懷時政，青年時代即懷有宏大抱負，在《漫感》詩中表達了不甘長居蓬門、碌碌無為，而希圖為人主所知、建功立業之心，并且以一介書生，勇敢地付諸行動，參加了東南沿海的抗清活動。雖然日后對此事諱莫如深，但從這一時期的作品中，還可以窺見蛛絲馬跡。就是這顆汲汲不安的心，后來終于驅使他于康熙十八年應試博學鴻辭科，以折節的不光彩代價，走上了事清的宦途，被時賢譏為“未嫁堂前已目成”（《賦寄富平李子》）［9］卷11，成了“一隊夷齊下首陽”的變節之徒了。 厲鶚則出身寒微，溫飽之外，醉心山光水色之趣、詩酒友朋之樂，又生當相對清明的太平盛世，較之竹垞的建功立業之心，他僅有一顆醉心藝術的文心。他不是積極入世，而是退避于自己的精神世界之中。他枯槁瘦弱的外在形象是缺乏生命活力與能量的，但他豐盈的精神與文心則煥發出一種更高境界的藝術生命力。縱觀其作，流蕩出宗教般的超欲望氣息。只有狷介絕俗之人，才能寫出清邃出塵之作，由此便不難理解其“孤淡”的審美風格了。