針對當時政治的黑暗情況，老子認為改良政治，首先在行道。他論“道”，論“名”，論發展，論無為，都是為了達到改良政治的目的。“立天子，置三公，雖有拱壁駟馬以先，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。”（62）就帝位，拜大臣，雖有寶玉駟馬以作獻禮，不如先行學道。古人之所以重視這個道，這是為什么呢？不是說有所求就可以獲得，有罪可以求免嗎？所以“道”為天下人所尊重，因此，統治者必須先行道。

“治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服（道）。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國之母，有國之母，可以長久，是謂深根固柢，長生久活之道。”（59）治理人事，祭祀天地（當時為朝廷的大事），最重要的不如求長遠之計（檣——積谷防災）求長遠之計就是要及早學道，及早學道就要準備充足的條件，有充足的條件。就沒有不可以克服的困難，沒有不可以克服的困難，就可以應付一切，能應付一切，就可以有國之道，有國之道，就可以長治久安，這就是根深柢固長生久活的道理。因此，政治以行道為根本。

“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以正。其致之：天無以清將恐裂；地無以寧將恐廢；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以正將恐蹶。”（39）古代的得道（一）者：天得道就清；地得道就平；神得道就靈；空谷得道就充滿；萬物得道就生長；侯王得道就能領導正確。否則，一切都會毀滅。這里更說明“道”在“天、地、神、谷、萬物、侯王之上，是治道的最高原則。

“道、常、無名，……侯王若能守之，萬物將自賓。”（32）道是永久存在的，無形的……侯王若能遵守它（道），萬物都會自然進化。這就是“無為而治”。

必須區別“道”與“非道”。“唯之與呵，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。”（20）是與非，善與惡，距離是多少呀？（唯與呵指：正與反，從與違，是與非，道與非道……）人們所怕的（非與惡）不可不怕，其間距離是多么大呵，（荒兮）其相去不可以路程計（未央）。“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆：沌沌兮，如嬰兒之未孩；嫘嫘兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨遺。我愚人之心哉？”（20）眾人（貴族們）都忙著樂著，大吃大逛，如享受大餐，春天登高游覽，以及一切浮華享樂的勾當，我卻淡（泊）然處之，無動于衷（未兆），混沌沌的好象嬰兒還未長成孩，不能同大伙一同游玩。孤單單的我不去歸他們（貴族）的隊，眾人都以為獲得了很多東西（有余），我卻一樣也不要（遺），我豈不是愚人嗎？“眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飄兮若無止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。”（20）眾人對于享樂都非常看得清楚，（昭）追求惟恐不及，而我卻閉著眼睛看也不看。（昏）眾人對于利之所在，都非常精明（察），一點也不放過，而我卻一聲不響（悶）。我這樣飄飄然好象大海無邊，眾人都以為獲得了一切，（有以）我卻頑固地看不起（鄙）他們。我與他們不同的是，因為我注重（貴）在求（食）道（母）。老子強調“我”（道）與“眾人”（非道）的區別，認為當時的統治者只求個人享受，而不知有道，這是可恥的。

必須堅持行道，并廣泛推行，才能收到普遍深遠的效果。“善建者不拔，善抱者不脫……修之于身其德乃真，修之于家其德有余，修之于鄉其德乃長，修之于邦其德乃豐，修之于天下其德乃普。故，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。”（54）善于建立道的人不動搖，善于保持道的人不放松……把這個道施行與個人，它的效果是這樣的：行于家庭是充足的，行于鄉村是長遠的，行于國家是豐富的，行于天下是普遍的。把這個道貫徹下去，范圍越來越廣，收效越來越大，這些效果要以個人比個人，家比家，鄉比鄉，國比國，天下比天下。這樣推理要在同級同位的基礎上進行，才是正確的。道的一步一步地推廣與深入，天下就這樣轉化為升化，這就是行道之法。

“大道汜兮，其可左右……萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自大，故能成其大。”（34）道是廣泛存在的，影響到各方面，（左右）……萬物都依靠于它，而它不作萬物之主，可以叫作偉大。由于它不自以為大，所以是偉大。有道的人君也該是這樣，雖然身在萬民之上，也不能自高自大，擅自做主。“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”（10）為人君的作育萬民、萬物而不據為己有，施于人民而不自恃有恩，領導人民而不自做主，這就是“玄德”。（深遠的修養）這是針對當時的統治者而發的，他們以自己為至高無上，以天下為己有。

“圣人抱一為天下式，不自見故明；不自是故彰；不自伐故功；不自矜故長。曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。古之所謂曲則全，豈虛言？誠全而歸之。”（22）“圣人”保持道的原則為天下的法式，不只看見自己，才能看得見（明）對方；不自以為是，才能分清（彰）是非；不夸耀自己，（伐）才能有功；不自高自大，（矜）才會長進。有部分（曲）才有整體（全），彎得曲才能伸得直，陷下一些才能裝得進，舊了才有新的，少了可以再得，多了就糊涂了。古語所謂“曲則全”，不是假話，一點也不錯，整體全是由部分組成的，“曲”是指部分。這可能指：有人民然后有國家。

“企者不立，跨者不前，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道者，曰食余贅行，物或惡之，故有道者不取。”（24）腳尖站不穩，跨住就不能前行，只看見自己，眼睛就不亮，自以為是的是非就不明，夸耀自己的無功，自高自大的沒有長進。在道的方面來說，這些都是最可惡的東西，好象殘羹贅疣一樣，為有道者所不取。

“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不妄者壽。”（33）了解別人的就是智，了解自己的才是明，克制別人的只是有力，克制自己才是強，堅持行道的有志，不喪失自己的才能長久，死得其所的就是壽。老子認為當時的統治者不知道道，沒有自知之明，而自高自大，自夸自強，橫行霸道，貪得無厭，還要求長生不老，這都是最可惡的。

為人君這要自重自謙；“重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，燥則失君。”（26）輕與重，以重為根本；靜與躁，以靜為主旨。所以“圣人”行事處處穩重。大國之君，雖然居高位，養尊處優，那能以輕浮的態度，對待天下大事呢？輕浮就會失掉主張，急躁就會失掉根本。“貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂：孤、寡、不谷，此非以賤為本耶？非乎？故致譽無譽，不欲淥淥如玉，珞珞如石。”（39）賤是貴的根本，下是高的基礎。因此，侯王自稱：孤、寡、仆（“不谷”的合音），這不是以賤為本嗎？可不是嗎！所以追求榮譽的不會得到榮譽，不要追求象寶玉那樣的文采，象寶石那樣的堅潤。這都是表面上的東西。所以“人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王侯以為稱。”（42）人們聽厭惡的就是“孤、寡仆”，但王侯作為自稱，以表示不自高自大。“是以圣人云：愛國之垢是謂社稷主。愛國之不祥是謂天下王。”（78）所以“圣人”說：忍受得起國家的恥辱，才可以當君主，受得住國家的災難才可以當天下王。 “知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長。”（28）雖然知道自己是強大（雄）的，也還有保留（守）著柔弱（雌）的德性，好象天下的川溪一樣，（水性柔弱向下）那么常德（柔弱向下的常性）才會不離失，就會象嬰兒那么柔和。雖然知道自己是光明（白）的，也還要看到有黑暗的一面，（不要被勝利沖昏了頭腦）才能作天下的表率。（式）那么，常德（不強調光明一面的德性）就不會過分（忒），就可以向前無止境（極）。雖然知道自己是榮耀的，也還有提防受到恥辱的時候。好象天下的山谷那樣常德（虛懷若谷的德性），才會充足，就可以達到淳樸的境地，本質（樸）化（散）而為道（器），“圣人”就依靠它（道）可以為長官了。

“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故，貴以身為天下，若可以寄天下，愛以身為天下，若可以托天下。”（13）受到恩寵或侮辱都要象吃了大驚一樣，重視大困難好象重視自己的身體一樣。什么叫作“寵辱若驚”呢？恩寵（或表揚）是好的，侮辱（或批評）是不好的，得到它或失掉它，都要象吃驚一樣，提高警惕，以防自驕自卑。什么叫作“貴大患若身”呢？我們之所以怕困難是因為我們有身體的存在，如果不愿顧到自己的身體，還怕什么呢？所以，以天下作為自身一樣愛惜的人，天下大事才可以寄托于他。為人君的應以天下為重，不要為自身打算。

怎樣能夠做到這樣呢？“我有三寶，持之保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。”（67）我（“圣人”）有三件法寶，要保持著：一是慈善，二是儉約，三是不敢把自己的打算放在人民的前頭。以慈愛對待人民，得到人民的支持，就有勇氣；從事節儉，不勞民傷財，就能財用充足；不敢自己打算在先，成為一國之長。可是現在放棄了慈而去求勇，放棄了儉而去求享受（廣），放棄后而去求先，真是死路一條。

應該“欲不欲，不貴難得之貨。”（64）把自己的欲望不當作欲望，不追求難得的東西。“學不學，復眾人之過，以輔萬物之自然而不敢為。”（64）把自己的學問不當作學問，只要做群眾所做過的事，以幫助萬物自然發展，而不敢自搞一套。

“天長地久。天地之所以長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成無私。”（7）天地是永久存在的，天地之所以能永久存在，是因為它不是為了自己而生的。這是說：凡事不要為自己打算，才能把事辦好，而有永久價值。是以“圣人”應該為百姓打算，而把自己的利益放在后頭。為了全體人民的利益，而把自己的打算放在外，這樣才能領導群眾而保存自己。由于他能大公無私，所以大眾得到了好處，他自己也會同樣的得到好處。

“江海之所以為百谷王者，以其善下。是以，欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后只。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。”（66）江海之所以能為百川的總匯，因為它處在百川的下游。是以“圣人”雖然在上位，但對待民眾必須表示謙下。雖然領導群眾，必須把自己的利益放在后頭。所以“圣人”在上而人民不覺得有很重的負擔。領導人民，而人民不覺得有什么妨害。因此，人民都推崇他，而不討厭他。由于他不與民爭，所以天下沒有誰和他相爭。因此，為人君者不能自私自大，與民爭利。

老子不滿于當時的政治，反對“仁義禮智”之學，認為那是違反人民利益的。因此提出以“道”為最高原則，改變統治者對人民的態度，他說：“圣人無常心，以百姓之心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者亦信之，德信。圣人之任天下，歙歙焉。圣人之為天下，渾渾焉。百姓皆注其耳目，圣人皆亥之。”（49）“圣人”沒有固定的動向，以人民的動向為動向。善良的我以善良對待他，不善良的我亦以善良對待他，結果得到善良的效果。信實的我以信實對待他，不信實的我亦以信實對待他，結果得到信實的效果。他主張對待人民一切從善良信實的愿望出發，“圣人”任天下事，不懷成見，和和恰恰的處世。“圣人”作天下事無所不可，渾渾然不獨自主張，百姓都注意其行動，但他都不去計較。

“無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。”（72）不要限制人民的居處，（行動）不要壓迫人民的生活。由于不壓迫人民，所以人民不討厭他。所以“圣人”有自知之明，而不突出自己；愛惜自己，而不抬高自己。所以能“歙歙焉、渾渾焉。”“和大怨，必有余怨。安可以為善？是以圣人執左券而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。”（79）調解重大的冤仇事件，總還留下多少積怨，這是不夠好的。有道的人君只保存契券，而不去追究責任。無道的人君才去憑票追究。天道無親疏，常與人為善。古制：“左契待合而已，右契可以取責。”這是說：對于人民不要斤斤計較。

“為無為，事無事，知無知，大小多少，報怨以德。”（63）把有為當作無為，把有事當作無事，把已知當作未知，大事化小，小事化無。只有這樣才能把別人對自己的仇怨，不論大小多少都不記在心上，才能以善意對待仇怨，與人為善。“圣人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是為襲明。故，善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。是謂要妙。”（27）“圣人”常善于用人，所以沒有無用之人。常善于用物，所以無廢物。這叫做“襲明”。（“襲明”或作“因明”，是“因是而明”的意思，似可解作：根據具體的情況（因），作具體分析（明）。）善人是不善人的老師，不善人是善人的資料。（反面教材）不尊重老師，不愛惜資料，雖然聰明，也是個大糊涂。這叫做“要妙”。（吸取有利因素）“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？”（62）道是包羅萬物的，它是善人的法寶，也是不善人所重視的。善言可以令人尊敬，善行可以嘉惠于人。人的不善，可以教育他們，怎能把他們拋棄呢？這是說：對待人民要從善意出發，一視同仁。具體怎么辦呢？

“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”（56）對待人民要封緘其口耳，閉塞其外路，使民無所外求，挫折其銳氣，使民不露鋒芒，排解其糾紛，使民無所爭執，和緩其光彩，使民無所出色，混同其行經，使民齊一耳目，這叫作“玄同”。（深遠的“齊民政策”）這樣不論親疏，利害，貴賤，都不能動搖它。所以這個方法為天下所重視。這樣對待人民動機是可謂善良的，但方法是錯誤的，實際上是愚民政策。

總的來說，行道的目的在于“無為而治”。

“營魄抱一，能無離乎？搏氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？天門開合，能為雌乎？明白四達，能無知乎？愛民治國，能無為乎？”（10）為人君的，保身與行道，能不脫節嗎？平心靜氣能向嬰兒那樣柔和嗎？排除雜念，能作到沒有紕漏嗎？心身的運用，能以陰性（柔弱）自居嗎？對四方內外的事物，能作到“無知”嗎？對愛民治國，能夠作到“無為”嗎？

“無為而無不為，。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”（48）“無為”就可以“無不為（治）”。如果要取得天下的擁護，就不要多事。（“無為”的反面）“不出戶，知天下，不規牖，見天道。其出彌遠，其出彌少。是以圣人不知而行，不見而明，不為而成。”（47）不出門戶，可以知道天下事，不望窗外，可以見宇宙，走得越遠，就知道的越少。這就是“無知”。老子以為不通過實踐，就可以有真理的認識，這是不正確的。“圣人”不知也能行，不見也能明，不為也能成，這是唯心之論。但他的目的在說明“無為而治”。

“以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。”（60）以道治（蒞）天下，則一切邪說（鬼）都不靈（神）了，不是邪說不靈，而是由于邪說不靈而不至于傷害人民。這樣兩不傷害，所以各方面都得到了好處。老子不信鬼神，“鬼”可能暗示當時的邪說，（牛鬼蛇神、壞人壞事）老子不便明言，故行文隱晦，他是以“道”來同它們作斗爭的。

“以正治國，以奇用兵，以無為取天下……我無為而民自化，我好靜，而民自正。我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（57）以正道治國，以計謀用兵，以“無為”取天下……我“無為”，而人民自然進化。我安分，而人民自然守規矩。我不多事，而人民自然富足。我不貪多務得，而人民自然淳樸，這是“無為”的好處。“多言致窮，不如守中。”（5）為政不在多言，多言反而會遭到失敗，不如保持緘默。“信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。”（17）說話不守信用，人們就不相信他，不如悠閑地不說話，待事情成功了，百姓都說我合乎自然，這是“不言”的好處。“吾是以知無為之益，不言之教，天下希及之。”（43）因此，我知道“無為”與“不言”的好處，天下沒有什么能及它。“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯不居。是以不去。”（2）所以“圣人”作“無為”之事，行“不言”之法；萬物自然發展而不必由自己去開始，（不是采取主動的措施）生成萬物而不據為己有，（當時的統治者以天下為己有）幫助萬物的發展而不自恃有功，（但有的學者正是為帝王歌功頌德）成功了，自己不顧據功，（是大自然之功）由于不居功，所以其功不可歿。

因此，“太上，下知有之。其次親之，其次譽之，其次畏之，其次侮之。”（17）最好的人君實行“無為”，所以在下面的人民只知道有他，而不覺得他對人民有什么干擾，可以各安生活。其次是人民接近他，因為他接近人民，其次人民稱譽他，因為他對人民做了好事。這，在老子看來也是不需要的，因為這就是“有為”了。其次是人民都怕他，但口服心不服。再其次，對于強暴的人君，人民就會起來侮辱他，反抗他。為人君的應知道去取，以“無為”為上。

以上，老子論“治道”（行政的要領），他以為不通過斗爭，統治者就會可以傾聽良言，修心養性，改變對待人民的態度及行政的方式方法，這是唯心之論，不會得到什么效果的。但他頗有“民本”思想，從廣大人民的利益出發，這在封建統治時代是難能可貴的。