孔子的邏輯

鮑鵬山

某歌手唱了一支很風(fēng)靡的歌，歌手的名字和歌的名字我都忘了，但有一句作為主題的歌詞我卻記得真：

只要人人都獻出一點愛

世界將變成美好的人間

我一聽，搖頭如撥浪鼓，連呼廢話廢話，弱智弱智。何以故？因為這句“只要……將（就）”不構(gòu)成條件關(guān)系，因果關(guān)系，而是同意重復(fù)。前提和結(jié)論，因與果在內(nèi)涵上是一致的，甚至前提（或因）在內(nèi)涵上比結(jié)論（或果）還要豐富。所以，這樣的話可以倒過來說：

只要世界變成美好的人間

人人都會獻出一點愛

細心辨析的讀者可能會發(fā)現(xiàn)，世界變成了美好的人間，并不能保證人人都會獻出一點愛。那就是我前面說的，作為前提與條件（或因）的內(nèi)涵竟然比作為結(jié)論與目的（或果）的內(nèi)涵還要豐富。你能說這兩句歌詞不是廢話嗎？

可是，說這種廢話已經(jīng)成了我們思維與語言上的痼疾。我們可以隨便舉出一大堆。比如：“只要人人像雷鋒，社會風(fēng)氣就會變好”，等等。

可這毛病的病根從什么時候種下的呢？至少從孔子。我們來看看。

孔子周游列國，推銷他的治國軟件。到了齊國，齊景公問他：“聽說您有很偉大的治國方略，請問，什么是施政的關(guān)鍵？”

孔子答：“要使君主像君主的樣兒，臣子盡臣子的職責(zé)；父親要仁慈，子女要孝順”（君君臣臣父父子子）。

齊景公一聽，佩服得五體投地：“說得好啊，如果不是這樣，即使有糧食，我又怎能吃到嘴？”

可是，景公晚上回去一琢磨，就回過勁來了：“奶奶的，俺今天又上了孔家老二的當(dāng)了。他說的不是廢話嗎？我問他如何施政，他倒拿大話來哄我。我問他手段，他答我結(jié)果。真狡猾！”

第二天，齊景公把孔子叫來，對孔子說：“你老人家昨天教導(dǎo)我的我記下了。但我還要問，如何才能做到君君臣臣父父子子？”

這下孔子沒法滑頭了。皺著眉頭想了半天，說：“那就從節(jié)約財用開始吧。”

后來齊景公見到孔子，就很恭敬，敬而遠之，再也不問什么了。過了一段時間，就暗示孔子滾蛋。

孔子離開齊國，轉(zhuǎn)了幾個圈，轉(zhuǎn)到葉地去了。葉地也有一個自己跑來的人，叫諸梁，諸梁一來，便圈地為王，自稱葉公，宣布這兒是他的了，老百姓都歸他管。但老百姓還不認識他呢，就不太服他。于是諸梁就問孔子怎么辦。孔子知道諸梁的心思是急于收附人心，便答：“讓遠方的人來投奔你，近處的人依附你。”這葉公的腦子比齊景公的好使，他馬上便覺得孔子腦子有問題：這誰不知道？我問的是如何才能做到這一點！

第二天，葉公見到孔子的弟子子路，就問子路；“你老師的腦子不會有什么問題吧？”

子路早就覺得老師迂腐，好象是腦子有問題。但這怎能對外人說呢。于是便不搭話。

孔子聽說了，就埋怨子路：“你為什么不告訴他，我的為人是學(xué)道不厭，誨人不倦，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至呢？”

一發(fā)瘋便忘了吃，一撒癲便笑呵呵，忘了自己是老頭，覺得自己是玩童——還真是有點不正常。

魯國的權(quán)臣季肥要討伐顓臾。孔子的兩個弟子冉求和子路在季肥手下做官，也暗中支持。但他們怕老師罵，便事先去孔子那里探探虛實。孔子果然把他倆狠狠地批評了一番，然后又講了一番治國齊家的大道理。這大道理后來一直是我們的圭臬。

……丘也聞有國有家者，不患貧而患不均，不患寡而患不安，蓋均無貧，和無寡，安無傾……

社會財富分配的公正合理（孔子的均，當(dāng)然不是絕對平均），確實是社會穩(wěn)定的前提之一。但“患不均”之正確，并不能證明“不患貧”之合理。“均無貧”不合事實，“不均才貧”更不合邏輯。“均”是分配形式，“貧”是財富多少。財富分配之均與不均，與財富之多少沒有關(guān)系。那么，“均”與“貧”兩者既為不相及之風(fēng)馬，簡單地以為解決了“均”的問題，便能解決“貧”的問題，便是神經(jīng)搭錯通道。

因此，簡單地說：“不患貧”是危險的，因為“貧”正是“不安”的首要原因。物貧則人爭，爭則不安。人所爭者，正是這不足之物。韓非子在《五蠹》中就講到了，正是人多財少，才引發(fā)了爭，引發(fā)了社會的不穩(wěn)定與人心的險惡。司馬遷《貨殖列傳》也寫到他觀察到的一個有趣現(xiàn)象，那就是南方富裕，物產(chǎn)豐富，家給人足，偏偏沒有豪富，因為人們不覺得有聚斂的必要；北方貧窮，物產(chǎn)缺乏，人人不足，卻偏多聚斂千萬之家，窮怕了，當(dāng)然聚斂無度。一個饅頭兩人均分，固可收一時心理平衡之效，然長期饑腸轆轆，最終必使強者恃強而凌弱，全占而為快。可見，貧，正是不均的根源，也是不安的根源。孔子立論，而至于如此胡說，至少思維不夠縝密吧。

邏輯：不患貧而患不均——以全稱肯定判斷來以偏概全。

均無貧——徹底的沒邏輯。其極端形式是；人人都是零，也就不是貧。人人都是零，均是絕對均了。但貧還是貧。

孔子這種把兩類不同范疇不同類屬的概念攪到一起，然后亂說一氣的毛病，還多著哩。

巧言令色，鮮矣仁（《論語》中“學(xué)而”，“陽貨”章兩見）

巧妙的言辭，美麗的容貌，一屬于智力上的，技巧上的，一屬于天賦上的，肉體的，它們與一個人道德上的仁與不仁，沒有關(guān)系。孔子把它們扯到一起了。

剛毅木訥近仁（《子路》）

“剛”與“毅”還說得通，“木”與“訥”，與人的天資、智力有關(guān)，與人的道德無關(guān)。一個智力上有缺陷的人，比如弱智，他當(dāng)然不會奸詐，但那能說是近于仁德？難道說仁德——推而及人的一切道德行為，能離開人的自由選擇而存在？

那我們往極端里推，倒不如說蠢豬才最仁。它肉讓我們吃，皮讓我們做鞋，連毛都讓我們做了刷子。

這是孔子的語言。我們再看他的一些行為。

割不正，不食。

席不正，不坐。

名叫“盜泉”的水，不飲。

肉切得不方正，他不吃，他把肉塊的方正與品行的端正聯(lián)系起來。滑溜肉片，肯定會吃出一個滑頭的家伙。

席子擺得不正，他不坐。他把坐席的方向與人心的正派聯(lián)系起來。躺椅，能坐出一個人格匍匐的人，轉(zhuǎn)椅呢？那就一定坐著一個見風(fēng)使舵的家伙。轉(zhuǎn)椅上坐著的大多是見風(fēng)使舵的家伙，這我信。但我以為他們之見風(fēng)使舵不是因為坐了轉(zhuǎn)椅。恰恰相反，大多倒是他先會見風(fēng)使舵，然后才能坐上標志身分與地位的轉(zhuǎn)椅。

名叫“盜泉”的水，他不喝。類似的例子，是他的學(xué)生，大孝子曾參。曾參路過一個叫“勝母”的地方，趕緊避開。喝了“盜泉”水便成盜賊；住在“勝母”的地方，便會虐待母親。若是這樣，“農(nóng)夫山泉”必不為城里的小姐少爺所好，不然把他們的瀟灑人生喝成一個苦難農(nóng)夫怎辦？“娃哈哈”一定在養(yǎng)老院暢銷，他們都想返老還童。出訪外國，一定不去危地馬拉。大家爭著去美國與德國——一個有色，一個有德。一個美，一個善。

孔子有一個學(xué)生，名叫宰予，字子我，所以在稱字不稱名的時代，人一般稱他宰我。——我的天！多么可怕的名字！我若叫他一聲，便是喊人來宰了我，他自稱一聲，便是讓人去宰了他。最后他作臨淄大夫，與田常作亂，一族盡滅，還真讓人宰了。

這是說個笑話。實際上，這“宰”字，在那時，乃“宰相”之“宰”；“使?fàn)柖嘭敚覟闋栐住敝霸住保爸髟住敝庖病＿@樣看，宰我，便是主宰自己，做自己的主人——這宰我先生，還頗有現(xiàn)代精神呢！

孔子不喜歡“宰我”。這人白天睡了一個懶覺，被孔子抓住了，大罵他“朽木不可雕，糞土之墻不可污”。漢代的王充都認為孔子待宰我太刻薄了，睡了一個懶覺，不算太大的罪過，何至于被罵為“朽木”“糞土”？其實，孔子對宰我有成見。他倆之間，有過一次關(guān)于三年之喪的爭論。

宰我說：三年的守喪期，太長了。君子守喪三年，什么也不能干，必然禮也壞了，樂也崩了。況且，一年過去，四季輪了一回，一切都從頭開始，一年也就夠了。

孔子一聽，怒發(fā)沖冠：“在服喪期你吃細糧，穿錦衣，心安嗎？”

宰我老實回答：心安。

孔子一聽，火氣更大：你心安你就這么做吧！哼！君子居喪時，食美味也不甘甜，聽音樂也不快樂，住在家里也不安適，所以不做。現(xiàn)在你倒感到心安！你心安，你就這么做吧！

宰我一看形勢不好，不知道雷霆過后還有什么，趕緊溜走。宰我一走，孔子破口大罵：宰予太不仁了！兒女生下來三年之后，才能脫離父母的懷抱。所以要為父母服喪三年，這是報答父母的養(yǎng)育之恩！這是天下通行的喪禮呀！為什么他就偏偏覺得太長了？難道他就沒在父母的懷抱中得過三年撫愛嗎？！

孔子太情緒化了。宰予本來是心平氣和地來與老師討論問題的，但孔子顯然是覺得這三年喪期是個原則問題，不能討論。事實上呢，關(guān)于守喪三年的禮制，那時候持反對意見的就不少，比如據(jù)說也曾是孔子學(xué)生的墨子，就對這三年之喪深惡痛絕，大加撻伐。并且，真實行的人也不多，據(jù)《孟子》載，連孔子的父母之國，禮樂文化最昌盛的魯國也沒有實行（見《孟子．滕文公上》）。事實上既行不通，在理論上對之進行一些探討，有什么不可以呢？但孔子先是拒絕把這個問題作為禮制問題來從學(xué)理上進行討論，他把它變成情感問題，而且是子女對父母的情感問題。這一轉(zhuǎn)換，很厲害，其邏輯是：

守三年喪是對父母情感的表現(xiàn)，反對三年之喪便是對父母沒有情感。

可憐的宰予，一下子就變成了這樣一個冷酷無情不仁不孝的家伙，他只好趕緊避開孔子的雷霆之怒。

孔子的這種把觀點與立場（包括所謂階級感情）攪為一談，然后大扣政治帽子、道德帽子的做法，在中國歷史上貽害千年。

實際上，在這個問題上，孔子除了道德上“正確”外，他對宰予沒有別的優(yōu)勢，他的立論并沒有多少事理依據(jù)與邏輯支持。三年之喪的根據(jù)，據(jù)他所說是：“子生三年，然后免于父母之懷”。這三年是指三周歲還是指三虛歲？如指三周歲，則孩子定不需要三周歲才能獨立行走；如指三虛歲，那么年首生的孩子與年尾生的孩子定不一樣，并且最后一年算一整年呢，還是只要跨跨年度？如果這“免于父母之懷”不是指獨立行走，而是指獨立生活，那就決不是三歲所能做到。宰予是孔子的學(xué)生，當(dāng)然不敢面駁先生，但孔子的謬誤，也就一直沒人敢于指出。

早在東漢，就有王充發(fā)現(xiàn)孔子說話往往缺乏根據(jù)且前后矛盾。他的大著《論衡》中，就專有一章《問孔》，臚列了孔子言行中的十六點疑問，來與孔子較真。我們選一則來與大家一同分析。這一則是由孔子與人的一則對話引起的：

子欲居九夷。或曰“陋，如之何？”

子曰：“君子居之，何陋之有？”（《論語．子罕》）

翻譯一下，便是：

孔子要離開中原去東部沿海九夷居住的地方去居住。有人對他說：“那地方很野蠻落后啊，怎么辦？”孔子說：“君子去住那里，還會落后嗎？” 王充就從中找到了孔子的麻煩。

他說，孔子為什么要去九夷？因為他的那一套理論在中原推行不下去，所以要去九夷。那么，他的理論在中原文明地區(qū)尚且行不通，又怎能在野蠻而落后的九夷地區(qū)行得通？孔子自己說過：“夷狄有君主，還不如華夏沒有君主。”（《論語．八佾》）可見，事情還是在華夏好辦，在夷狄不好辦。

問題不止到這。因為我們可以把孔子欲居九夷看成是他的一句感慨，與他在另一個場合感慨過的“道不行，乘桴浮于海”一樣，是倦于世事，遁世隱居情懷的流露。所以，欲居九夷，沒錯，錯在下面。

有人對他說，那地方很落后啊。

如果孔子說：落后有什么關(guān)系？我只是去隱居。那就沒有什么問題了。但他的回答是：君子去住在那里，（就會影響教化那里的風(fēng)俗），還會落后嗎？

這就有了問題。君子既然不能教化諸夏，還能教化夷狄嗎？

如果他能教化夷狄，他也應(yīng)該能教化諸夏。能教化諸夏，他就不需要落魄到夷狄去。王充的結(jié)論是，孔子是硬著頭皮堅持自己已說出口的話，拒絕別人對他的勸告。

這里的邏輯過程是這樣的：