（1）孔子 要論證儒學是“以心為學”，不能不考察作為儒學創始人的孔子的思想。 然而，遍觀《論語》，很難找到孔子有關“心”的言論。吳澄當然無法否定這一事實，但是他作出了兩點解釋。首先，《論語》中雖然沒有記載孔子有關“心”的言論，但孔子教導弟子在日常事物上處理得當，其中正體現了“心”的作用：“孔子教人未嘗直言心體，蓋日用事物莫非此心之用，于其用處，各當其理，而心之體在是矣。”（仙城本心樓記，26：10a）易言之，“圣門之教，各因其人，各處其事，雖不言心，無非心也。”（王學心字說，5：27b）其次，《論語》中沒有記載，并不代表孔子就從來不言心，事實上，孔子言心之語就見于《孟子》之書：“‘操舍存亡，惟心之謂’，孔子之言也。其言不見于《論語》之所記，而得之于孟子之傳。”據此，吳澄結論說：“則知孔子教人非不言心也，一時學者未可與言，而言之有所未及爾。”（仙城本心樓記，26：10a） 前一個解釋難免有附會之嫌。后一個解釋倒是提供了文本根據，但與孟子原文小有出入：“孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與？”（《孟子·告子上》）。孟子只說“操舍存亡”是孔子之言，“惟心之謂”則是他自己的推測之辭，并非孔子的原話。吳澄在引用時，把“操舍存亡，惟心之謂”直接當作孔子之言，這是不夠準確的。不過，這種說法可謂前有來者：程朱即以此言歸之孔子。 [5]孔子既有此語，因而在吳澄看來，將其列入心學之統系，自是理所當然。

（2）孟子 如果說，以上對孔子“以心為學”的論證尚不無牽強之意，那么，吳澄在論孟子“以心為學”時則顯得更有理據。吳澄說：“孟子傳孔子之道，而患學者之失其本心也，于是始明指本心以教人。其云‘仁，人心也’，‘放其心而不知求，哀哉！’、‘學問之道無他，求其放心而已矣’；又曰‘耳目之官不思則蔽于物，心之官則思。先立乎其大者，而其小者不能奪也。’”（仙城本心樓記，26：10b） “失其本心”之說固為孟子所創：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”（《孟子·告子上》） 然吳澄文中所引孟子諸語[6]是否即本心之教，《孟子》書中對此并無明確指示，不過是吳澄個人的理解而已，因此尚須推敲。從孟子原話的上下文來看，“放其心而不知求”中的“心”當是指仁義之心，而“心之官則思”中的“心”則是指知覺器官，這兩句話中“心”字用法并不相同。仁義之心可以說是本心，而作為知覺器官的心則不能說就是本心，二者不可一概而論。吳澄將之一并列于孟子“明指本心以教人”之后，不能不說有欠分疏。不過，無論孟子這些話是否為“本心之教”，明白無誤的是：它們都是有關“心”的討論。在這個意義上，當然可以說孟子是“以心為學”。就儒家心學的歷史來看，孟子是真正開啟源頭的人物。雖然吳澄將心學之源上溯到堯舜，但也不能不承認：“孟子始直指而言‘先立乎其大者’，噫，其要矣乎！其至矣乎！”（王學心字說，5：27b）

注釋：

1、如馮友蘭認為：“朱子為道學中理學一派之最大人物，與朱子同時而在道學中另立心學一派者為陸象山。”（《中國哲學史》，中華書局，1961年版，第928頁），陳來承襲了這一分法，并作解釋說：由于二程與朱熹皆以“理”為最高范疇，所以后來習慣于用“理學”指稱他們的思想體系；在宋代產生而在明中期后占主導地位的以“心”為最高范疇的思想體系，代表人物為陸九淵、王守仁，故又稱為陸王學派或陸王“心學”。（《宋明理學》，沈陽：遼寧教育出版社，1991年版，第11頁，“引言”）。楊祖漢專門著有《儒家的心學傳統》一書（臺北：文津出版社，1992年版），所討論者以孟子、陸、王為主。而美國學者狄百瑞（W. T. de Bary）在《道學與心學》（Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind-and-Heart，New York，Columbia University Press，1981。按：此中文標題系其本人所譯。）一書中所理解的“心學”則是指“the Neo-Confucian Learning of the Mind-and-Heart”，非陸王心學所范圍，這里的“學”（learning）字為動詞，意為學習、培養。

2、吳澄作《仙城本心樓記》一文，力辯“以心為學，非特陸子為然”（詳正文），由此不難推知時人以陸學為心學的議論之盛行。

3、如在南宋黃震的理解中，心學幾近于禪學而遠離儒家本旨：“近世喜言心學，舍全章本旨而獨論人心道心。甚者單摭道心二字而直謂即心是道，蓋陷于禪學而不自知，其去堯舜禹授受天下之本旨遠矣。”（《讀尚書》，《黃氏日抄》卷五）

4、本文所引版本為明成化二十年刊本《吳文正公集四十九卷外集三卷》（臺北：新文豐出版公司印行，“元人文集珍本叢刊”本）。以下引文只注篇名及卷頁數，版本情況不再一一說明。

5、朱熹為孟子這段話作的注解說：“孔子言心，操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養。學者當無時而不用其力，使神清氣定，常如平旦之時，則此心常存，無適而非仁義也。程子曰：‘心豈有出入，亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直內而已。’”（《孟子集注》卷十一，《四書章句集注》，中華書局，1983年版，第331頁）可見，以“操舍存亡”為孔子言心之語，宋儒已然。

6、上引數語皆出自《孟子·告子上》，吳澄在引用時作了不傷原意的刪節。孟子完整的原話分別是：（1）孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”（[清]焦循著《孟子正義》卷十一，《告子章句上》，上海書店，諸子集成本，1986年版，第464頁）；（2）公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官不思而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思。思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”（[清]焦循著《孟子正義》卷十一，《告子章句上》，上海書店，諸子集成本，1986年7月，第467~468頁）

7、如下列各句中的心皆作本心解：“在天為中，在人為心”（鄧中易名說，5：29a）；“此心也，人人所同有，反求諸身，即此而是。”（仙城本心樓記，26：11a）；“以心為學，非特陸子為然，堯舜禹湯文武周孔顏曾思孟以逮邵周張程諸子蓋莫不然。”（仙城本心樓記，26：11a）。

8、這個命題與陸九淵心學的著名命題“心即理也”無疑有相近之處，然而稍加比較，就會發現二者實大相徑庭：由“天理即本心之呈現”，則欲盡此心當窮天理；由“心即理”，則“所貴乎學者，為其欲窮此理，盡此心也。”（《與李宰》，《陸九淵集》，中華書局，1980年版，卷十一，第149頁）。正因于此，陸九淵強調向內求索，即所謂“收拾精神，自作主宰”（語見《語錄下》，《陸九淵集》，卷三十五，第454頁、455頁），不屑于對外部事物包括古人傳注的追求；而吳澄如上命題則肯定了窮究事物之理的必要性。