【關鍵詞】中國傳統文化通識教育本土化

【摘 要】當今中國大學通識課程多注重效仿美國通識課程的外在分類方式上，很少認真考察美國大學通識教育課程的教學目的和具體要求，缺乏對中國高等教育傳統中的通識教育理念的挖掘，造成了通識教育在中國水土不服的困境。本文指出中國大學通識教育的本土化發展之路的關鍵在于中國傳統文化與通識教育的結合，在課程設置上，中國傳統文化通識教育應該成為中國大學通識教育的核心。 一、中國傳統文化與通識教育概念 中國傳統文化是中華民族在歷史上積淀下來的各種物質、精神、制度的事物的表征和總稱，是指中華民族的整體生活方式和價值系統，涵蓋了中華文明演化而匯集成的民族特質、民族品格和民族精神。從時間緯度上來看，中國傳統文化主要是指我國的古代文化，即1840年鴉片戰爭以前的文化 ①。 通識教育（ General Education） 是指針對專業教育和職業教育而產生，最終指向人的自由、全面和理性發展的教育理念。其概念肇始于亞里士多德（ Aristotle） 提倡的“自由教育”（Liberal Education）。19世紀后期，高等教育開始面臨功利主義、實用主義、唯科學主義及唯市場取向的挑戰，高等教育體系內的專業分工越來越細，校內系科、專業之間的壁壘也愈凸顯。以自由學科為基礎的自由教育思想在美國發揚光大，演變為“一般教育”理念，并逐漸影響到包括芝加哥大學、哈佛大學在內的一些著名綜合性大學的課程改革，在世界范圍內對大學課程改革都產生了深刻的影響。 二、中國大學通識教育的發展困境 受社會經濟發展影響，至20世紀末，我國本科教育仍主要以專業教育為主，系科分類嚴格，專業壁壘明顯，通識教育的概念尚未引入。1995年，為糾正以往過分強調專業教育、忽視人文基礎教育產生的弊端，原國家教委成立了“加強高等學校文化素質教育試點工作協作組”，大學生文化素質教育工作開始在高等學校有計劃、有組織地開展、加強。主要包括：思想道德素質、文化素質、業務素質、身體心理素質。力圖通過加強人文社會科學、自然科學方面的綜合教育，提高全體大學生的文化品位、審美情趣及人文科學素質。在這一趨勢之下，我國許多著名的綜合性大學，開始紛紛提出類似的本科人才培養模式。“文化素質教育”與“通識教育”在教育理念上殊途同歸，國內學者也多有共識。如李曼麗博士認為“中國大學的文化素質教育就是通識教育” ②，是對傳統的專業教育理念和模式進行的反思。 然而在實施過程中，很多大學都把注意力完全集中在仿效哈佛通識課程的外在分類方式上，很少認真考察美國大學通識教育課程的教學目的和具體要求。美國大學通識課程是本科生前兩年的“核心課程”，即國內的“必修課”，對教師和學生都有嚴格的教學要求和學術訓練要求，這些課程也成為這些大學的精華和風格所在。而中國的素質教育通選課是在地位上不屬于本科的主要課程和基礎學術訓練，僅僅作為在主課以外“擴大”一點學生的興趣和知識面。目前中國大學的通識教育大多將有限的通選課切割成五類六類或七類八類，追求門類齊全、無所不包，門類之間并行排列，不分主次。 從歷史沿革來看，中國大學的課程體系是在本土建立起來的“西方模式”，中國古代高等教育中以閱讀儒家經典為核心的課程體系，以注重品德修養為中心的指向全人發展的教育理念在中國大學近代化過程中消失殆盡。而美國大學課程的內在核心價值沒有經歷過“中國式”的“課程中斷”。因此，一味在形式上模仿西方模式的通識教育，違背了通識教育“溝通現代與傳統、人文與科技，保持大學之道，而不致使文明斷裂 ③”的實質。

三、中國傳統文化與通識教育結合的必然性 中國的通識教育迫切地需要走一條本土化發展路徑。應該注意到的是，中國古代高等教育蘊含了培養全人的通識教育理念。作為古代高等教育總綱領的《大學》開篇就予以明示： “大學之道，在明明德，在新民，在止于至善。”大學之道以彰明個人完美的德性的“明明德”為起點，通過 “新民”，即通過教與學，修己立人，推己及人，化民成俗，更新民眾，改良社會風氣，以需要畢生的精力去追求的“止于至善”為終極目標。做大學問者，其最終目的不是就學問而學問，而是全方位地求善，以磨練自我修養的和造福社會為目標。孔子本人編六經， 通六藝， 知行合一， 是全面發展的踐行者；以六藝而言， 包括“禮”、“樂”、“射”、“御”、“書”、“數”。這六藝之教涵蓋了禮法節度、典籍文化、邏輯思維、音樂素養、體育運動等諸方面， 本身就是通識教育的樣本。《論語》中提到“君子不器”， 《中庸》中“博學之，審問之， 慎思之， 明辨之， 篤行之”的學問主張等，都表明了中國傳統文化的通識理念。因此， 傳統道德文化可以作為繁衍和發展通識教育的土壤， 提供富含人文性、關懷性的文化資源和教育素材。