北京是我國的首都，是全國的政治、文化中心，也是世界聞名的大都會。她歷史悠久，規(guī)制宏偉，人造物化，衣冠畢集，人文薈萃，文物古跡眾多，是中國著名的六大古都之一。據(jù)史家考證，至今她已有３０60年的建都史。[1]從元世祖忽必烈在至元四年（１２６７）正式建都大都（今北京）算起，作為全國的首都，至今也有７37年的歷史了。她“左環(huán)滄海，右擁太行，南襟河濟，形勢甲于天下。”[2]明清以后，作為全國的首善之區(qū)更加得以發(fā)展、保護，許多文物古跡至今還保存完好。宮殿、園林、廟宇、陵寢舉目皆是，就連基督教教堂也還保存不少，今天已成為中西文化交流的歷史見證。本文試就北京教堂的建立，以及傳教士的活動，闡述其在中西文化交流中的作用。

一、元明清時期基督教在北京地區(qū)的傳播

據(jù)目前掌握的史料分析，基督教大約產(chǎn)生在公元４－６６年之間。廣義范疇的基督教，既包括今天的基督教（亦稱耶穌教）同時也包括今天的天主教和東正教等宗教。它與佛教、伊斯蘭教一起并稱為世界三大宗教。公元３１３年左右，羅馬帝國開始把基督教奉為正教，因此其勢力逐漸增大。在１１世紀(jì)初、中期[3]，基督教一分為二，即羅馬教會和希臘教會。羅馬教會（以羅馬為中心）奉天主教；希臘教會（以希臘為中心）奉東正教。１６世紀(jì)，馬丁·路德進行宗教改革后，羅馬教會又分成新、舊兩教。舊教即為天主教，又稱公教；新教即為今天的基督教，又稱耶穌教。

關(guān)于基督教究竟何時傳入中國，眾說紛紜，莫衷一是。有人認(rèn)為基督教最早傳入中國是在東漢馬援征交趾時期傳入的；有人認(rèn)為三國時期的關(guān)云長（即關(guān)公）就是基督教教徒，但這些說法與史無征，很難令人相信。[4]歷史上基督教大規(guī)模傳人中國，主要可分為四個時期，即：第一個時期在唐朝，時稱“景教”，該教乃基督教中被視為異端的聶思脫里派，現(xiàn)有明熹宗天啟五年（１６２５）在西安出土的《大秦景教流行中國碑》為證。該碑記載：唐太宗貞觀年間，大秦國大德曰阿羅本者，來長安（即今西安），“帝使宰臣房公玄齡總仗西郊，賓迎入內(nèi)，翻經(jīng)書殿，問道禁闈。深知正真，特令傳授?！薄案咦诖蟮劭斯Юy祖，潤色真宗。而于諸州各置景寺，仍崇阿羅本為鎮(zhèn)國大法祖。法流十道，國富元體。寺滿百城，家殷景福。”[5]至唐武宗會昌五年（８４５），因當(dāng)時滅佛毀寺，波及許多宗教，景教也在嚴(yán)禁之列，故而從此滅跡。第二個時期為元朝，由于蒙古軍隊馳騁于歐亞大陸，進一步打通了東西方交通渠道，當(dāng)時不僅重新傳入了流行于西亞地區(qū)的景教，也同時傳入了羅馬的天主教，元朝人稱之為“也里可溫教”，又名“十字教”，信徒多為蒙古貴族。１４世紀(jì)中后期隨著元帝國的滅亡，“也里可溫教”也逐漸銷聲匿跡了。第三個時期是明末清初時期，時稱天主教（舊教）。此時是天主教在中國影響較大的時期，發(fā)展較快，教徒較多。但從康熙晚年開始，至道光中期清政府采取了禁教政策，遂使其走上了衰落階段，幾至滅絕。第四個時期是近代，隨著帝國主義的船堅炮利，傳教士紛紛來華，主要為天主教（舊教）和基督教（新教，即耶穌教）。

北京地區(qū)最早傳入基督教和建立教堂，應(yīng)該說是在元朝。據(jù)說當(dāng)時在蒙古貴胄和色目人當(dāng)中信徒不少，至今在房山地區(qū)還保存著也里可溫教石碑，以及刻有“十”字的廟宇（很可能就是當(dāng)時十字教教堂），[6]這可能是北京地區(qū)最早的基督教教堂了。元朝政府為了管理教務(wù)還專門設(shè)立了一個行政機構(gòu)——“崇福司”。當(dāng)時中國的也里可溫教經(jīng)常與羅馬教廷保持著信使往來。據(jù)考證也里可溫教就是天主教方濟格派和多明我派，該教的修士經(jīng)常以教皇（如教皇尼古拉第四）的使節(jié)的身份來華，其中較為知名的有：柏郎嘉賓及其隨行本篤派的羅伯魯和隆如美等人。他們曾得到元世祖忽必烈的許可在北京建立了天主堂。１４世紀(jì)中期以后，隨著元朝的覆亡，也里可溫教在北京的活動也就銷聲匿跡了。又過了大約一個多世紀(jì)，到了明朝晚期，在北京地區(qū)才又逐漸恢復(fù)了該教的活動，當(dāng)時稱為天主教（舊教）。傳教士當(dāng)時自稱為“天教”、“天學(xué)”，其中主要為耶穌會士，此外也有一些多明我會士、奧斯定會士和方濟格會士。他們開始時是在廣東、福建等東南沿海地區(qū)，如澳門、廣州、韶州（廣東韶關(guān)）、肇慶、泉州、福州等地進行傳教活動。但由于這些傳教士不諳中國語言文字，不熟悉中國民風(fēng)民俗，因此影響不大，沒能站住腳跟。嘉靖十九年（１５４０），方濟格·沙勿略來東方傳教，但他也只能在印度和日本之間活動，并沒有進入中國大陸，最后死于廣東臺山的上川島。萬歷六年（１５７８）范禮安作為耶穌會遠(yuǎn)東視察員，在赴日途中路經(jīng)澳門，在該地逗留了十個多月，主要是研究制定天主教打入中國的方針政策和傳教的方式。接著在萬歷七年和萬歷十年耶穌會總會派意大利籍傳教士羅明堅、利瑪竇先后來華。其中特別是利瑪竇入華對天主教在中國流傳起的作用最大，影響最深。正是他使天主教東傳的歷史進入了一個新階段。利瑪竇先后在澳門、廣州、肇慶、韶州、南昌、杭州和南京等地活動，并結(jié)合中國的具體情況，制定了新的傳教政策，即“合儒”、“補儒”、“超儒”，也就是以學(xué)術(shù)為手段叩門而入。他本人先是身著僧裝，后來又改穿儒冠、儒服，用科學(xué)知識與望遠(yuǎn)鏡、自鳴鐘、地球儀、洋琴等奇器以及火炮和地圖等為饋贈物品，送給萬歷皇帝和上層人士，并專門與中國的士大夫知識分子打交道，以博得這一部分人的好感和同情。萬歷二十八年，他與另一名傳教士龐迪我等八人一起來到北京，通過送禮得到了萬歷皇帝的接見和被允許其可以長期在北京居住，同時又取得了在華傳教權(quán)，甚至還打入了中國宮廷。許多在朝高官顯貴（如徐光啟、李之藻、楊廷筠等）均接受了洗禮。

明崇禎十七年，清順治元年（１６４４），清軍入關(guān)，清朝統(tǒng)治者為了籠絡(luò)傳教士和教民，防止他們與明朝殘余勢力結(jié)合，同時也為了利用傳教士的科學(xué)技術(shù)，如制造火炮、編制歷法等，因此對天主教采取了寬舒和容忍的政策，允許其繼續(xù)傳教，一直到康熙晚年的一段時間內(nèi)，雖然有小的反復(fù)，但基本上是天主教順利發(fā)展的階段，其影響較大。在此期間許多傳教士進入宮中，為皇室服務(wù)，主要從事天文歷法、外交翻譯、教學(xué)、繪畫、鐘表制造與修理、建筑、醫(yī)療等。康熙晚期至道光中期清政府采取了禁教政策，天主教的活動基本停止了。在近代，大致可從嘉慶十二年（１８０７）以羅伯特·馬禮遜來華為前導(dǎo)，后來一批接一批傳教士，隨著殖民主義的炮聲紛紛來華，其中有天主教（舊教）的傳教士，也有基督教（即耶穌教、新教）的傳教士，他們在北京以及中國各地紛紛建立教堂，發(fā)展教徒，這種情況一直到解放前均是如此。北京地區(qū)當(dāng)時是重要教區(qū)之一（如在羅馬教廷控制的天主教方面，屬于第一部第一教皇代理教區(qū)），因此在某種意義上說，北京是基督教在華活動的中心地區(qū)之一。 二、北京教堂的建立

隨著基督教信仰在北京地區(qū)的流行，基督教教堂也就陸續(xù)在市區(qū)和郊區(qū)興建起來了。他們的建筑風(fēng)格也由最早的裝飾上十字架的中式寺廟形建筑物，逐漸過渡到完全西洋式的教堂。北京最早的基督教堂建於元代。元世祖至元二十六年（１２８９），羅馬教皇尼古拉四世曾派遣方濟格會修士約翰·蒙特·科維諾從海路來華傳教，至元三十一年（１２９４）抵達(dá)元朝首都汗八里（即大都城，今北京）。元成宗大德二年（１２９８），他在北京建立了第一座天主教堂（當(dāng)時人稱也里可溫教堂）。后來教皇克列蒙特五世得知約翰在中國傳教成績卓著，於元成宗大德十一年（１３０７）決定特設(shè)汗八里總教一席，由約翰充任之。[7]接著便在京城郊區(qū)也陸續(xù)建立了一批教堂，如至今在北京西郊房山區(qū)還保存著類似中式寺廟建筑風(fēng)格的“十字教堂”（當(dāng)時也里可溫教也稱“十字教”，在這座建筑的屋脊上飾有“十字”）。

１４世紀(jì)中期以后，隨著元朝的滅亡，也可里溫教也漸漸消聲滅跡了。大批教徒或隨蒙古貴族逃亡到大漠以北，或遷至境外，或改信其他宗教。

在１６世紀(jì)末、１７世紀(jì)初的明朝萬歷年間，利瑪竇一行來北京后得到了萬歷皇帝的歡心，不但允許他們長住北京，而且還賜地給他們修建教堂。從此北京便陸續(xù)地建起了一批具有各式建筑風(fēng)格的基督教教堂。其中主要有宣武門內(nèi)的天主堂（亦稱南堂）、西安門內(nèi)天主堂（亦稱北堂）、王府井北八面槽的天主堂（亦稱東堂）和西直門內(nèi)橫橋的天主堂（亦稱西堂）以及阜成門外二里溝滕公柵欄的天主堂（即救世堂）、東交民巷的彌厄爾堂[8]。再有，在海淀地區(qū)還專門建立了女子教堂[9]等。此外，尚有東直門內(nèi)東正教圣尼拉教堂（即北館，今改為俄羅斯駐華大使館）、崇文門內(nèi)東交民巷的奉獻節(jié)教堂（即南館）、馬市大街路東的救世軍教堂以及西市缸瓦市、米市大街、崇文門內(nèi)東城根、朝陽門內(nèi)、交道口、燈市口史家胡同等地的基督教教堂。以下?lián)袢姿匾烫米餍┰S介紹：

⒈宣武門天主堂：即所謂“南堂”，該天主堂的建筑屬于莊嚴(yán)凝重的擬羅馬式風(fēng)格，在明清時代曾隸屬于葡萄牙傳教團（所謂葡萄牙傳教團、法國傳教團或意大利傳教會，其成員并非只限于葡、法、意國人，而是凡與這些國家關(guān)系密切的傳教士，即使是別國人也可以加入）。該教堂始建於萬歷二十八年，原為利瑪竇到北京后的住處，后來萬歷皇帝把這塊地方賞賜給了他，于是他便在此地修建了天主堂。順治元年清軍入關(guān)后，攝政王多爾袞和順治皇帝又把此堂賞賜給了傳教士湯若望。順治帝對湯若望信任有加，于順治九年親賜“欽崇天道”匾額懸掛在該堂。同時還任命他為欽天監(jiān)監(jiān)正，賜太常寺少卿并授其為通政使，誥封為光祿大夫，同時還恩賞其祖先三代一品封典，并尊稱湯若望“瑪法”——滿語“長者”、“老爺爺”之意。湯若望經(jīng)常應(yīng)詔入宮，順治帝也不時來堂中與之交談、飲宴。在湯若望的主持下對該堂進行了重新修建，順治十四年初，順治帝特御賜湯若望為“通玄教師”稱號，并為該堂賜“通玄佳境”匾額（至康熙時為避玄燁之諱，遂改“玄”字為“微”字）。同時還專門撰寫了御制碑文，其中寫道：“敬業(yè)奉神，篤守弗忘。乃陳儀象，乃構(gòu)堂皇。事神盡虔，事君盡職。凡爾疇人，永斯衿式?！?/p>

康熙親政后，對傳教士采取了按其專長為宮廷服務(wù)的政策。其中特別是對擅長天文歷法、數(shù)學(xué)、幾何、音樂、繪畫、醫(yī)藥、翻譯，以及機械、鐘表修造者尤為重視，讓他們在宮中教自己及眾皇子數(shù)歷、拉丁文和音樂，并命他們掌管欽天監(jiān)事務(wù)。故此康熙帝很重視傳教士，允許他們傳教，并同意他們在京師修建教堂。該堂在傳教士徐日升的主持下，又進行了大規(guī)模改建，把原來的教堂改為西式建筑。康熙五十年（１７１１）春，康熙皇帝還親自為該天主堂題詩曰：

森森萬象轉(zhuǎn)輪中，須識由來是華工。

體一何終而何識，位三非寂亦非空。

地堂久為初人閉，天路新憑圣子通。

除卻異端無忌憚，真儒若個不欽崇。

并御制匾額為“萬有真元”，御書堂額分別為“密合天行”、“盡善盡美”、“敬天”等，后廳堂額為“聲清氣和”。同時還親自御題對聯(lián)為“無始無終，先作形聲真主宰；宣仁宣義，聿昭拯濟大權(quán)衡”。[10]但不幸的是該教堂在康熙五十九年和雍正八年（１７３０）兩次大地震中遭到嚴(yán)重破壞，經(jīng)過長期修建，直到乾隆八年（１７４３）才完全恢復(fù)。但在乾隆四十年，又被一次無情的大火燒毀。次年，乾隆皇帝為了表示他也像乃祖父一樣關(guān)心傳教士，于是下諭撥帑銀一萬兩給該堂進行重修，并同樣親題門額、對聯(lián)等賞賜給該堂。此后這座天主教堂一直是北京地區(qū)天主教徒的重要活動中心?，F(xiàn)在北京市天主教愛國會和天主教北京教區(qū)主教府均設(shè)在該堂。

⒉八面槽天主堂：即所謂“東堂”，亦是一座莊嚴(yán)的擬羅馬式建筑，原來隸屬于葡萄牙傳教團。座落在甘雨胡同（原名干魚胡同）西口，原為天主教福音堂。該堂亦屬于擬羅馬式風(fēng)格，雄偉壯觀。清初時該堂供奉圣喬治，附屬于南堂，據(jù)說湯若望剛來北京時曾在此堂居住過。順治十二年順治皇帝賜銀葡萄牙傳教士安文思和意大利傳教士利類思，讓他們修繕住宅，于是他們請求改住宅為教堂，得到了皇帝的允許，便建成了教堂。利類思曾主持過該堂教務(wù)。在此期間他們二人除幫助湯若望、南懷仁修訂歷書外，還從事翻譯和著述等工作。

康熙初年，安徽徽州新安衛(wèi)官生楊光先在輔臣鰲拜和蘇克薩哈等人的支持下，向禮部呈《請誅邪教狀》，指控湯若望等傳教士造傳妖書，煽惑民眾，潛謀造反，請求朝廷早日剪除禍害?？滴跛哪甏海瑴敉徊断陋z，安文思、利類思亦被卷入其中，因此教堂也遭到破壞，直到康熙皇帝親政，湯若望等人才得到平反。后來傳教士費隱來京，在此掌教?？滴跷迨拍陼r，他籌資擴建了這座教堂，由傳教士莫哥擔(dān)任設(shè)計，郎士寧負(fù)責(zé)繪畫、裝飾，該堂門窗鑲嵌了彩色玻璃，四壁點綴了各種油畫，顯得格外壯觀、美麗。同時還附設(shè)了學(xué)校，利用教育擴大影響。

雍正皇帝登基后，施行禁教政策，曾將該堂徹底拆毀，至咸豐年間這里仍是一片空地?，F(xiàn)存的教堂是義和團運動后，于光緒三十一年（１９０５）重建的；今天它經(jīng)過重新裝飾、美化，不但經(jīng)常進行宗教活動，而且已成為北京王府井地區(qū)一處風(fēng)景亮點。

⒊西安門天主堂：即所謂“北堂”，是一座高聳挺拔的哥特式的建筑，清朝時屬于法國傳教團。該堂原址在皇城內(nèi)“蠶池口草廠”，故曾稱“蠶池口教堂”。康熙三十二年，康熙皇帝因身患瘧疾，經(jīng)傳教士張誠、洪若翰、白晉等呈進奎寧（又名金雞納霜）而痊愈?？滴醯凼指吲d，對傳教士大加賞賜，并將西安門內(nèi)蠶池口前輔政大臣蘇克薩哈舊府賜給他們，同時撥巨款和大批石料、木材、灰沙等物，讓他們修建住宅和教堂。他們先是修建了一座小禮拜堂，于是年１２月２０日舉行開堂典禮。康熙三十八年，他們又得到康熙皇帝的允許，擴建新的教堂。該堂由傳教士哥拉路喬尼負(fù)責(zé)設(shè)計、裝飾，經(jīng)歷四年，于康熙四十二年建成，賜名曰：“救世主堂”。在該堂陳列了康熙皇帝與法國路易十四贈送的許多金銀禮品和大量精美工藝品，并懸掛康熙皇帝、路易十四國王以及其他歐洲國家國王的畫像，以標(biāo)榜“萬國一家”的理想。該堂還收藏了不少傳教士從西方帶來的書籍。

雍正皇帝禁教后，此堂曾被改為病院，其堂之圣像、圣龕盡遭焚毀。乾隆、嘉慶二帝沿襲雍正的禁教政策，故北堂與北京不少教堂一樣處于被關(guān)閉，或改作它用的境遇（只有南堂例外，那里允許供奉內(nèi)廷和在欽天監(jiān)服務(wù)的傳教士居住、活動[11]）。

鴉片戰(zhàn)爭后，清政府在西方列強的壓力下，被迫采取弛教政策。咸豐十年（１８６０）傳教士們進一步在英法聯(lián)軍的支持下，由法國公使出面強迫清政府查還天主教南、北、東、西四堂，并決定由法國傳教士孟振生負(fù)責(zé)管理。

由于蠶池口天主堂（北堂）“密邇宮廷”，加之“所造鐘樓過高，其地附近禁城?！薄暗穷珜媹@”（系指北海、中海、南海三?！P者），了望指掌。聞其絕頂，竟可窺瞻大內(nèi)，狂悖莫甚于此……。宮禁之外，理宜嚴(yán)肅?！盵12]慈禧太后于是下令派人與羅馬教皇和該教堂傳教士樊國粱洽商遷移之事，至光緒十四年（１８８８）底，在西安門內(nèi)西十庫地方建成新堂，為此清政府花去白銀３８萬兩之多。

光緒二十六年（１９００），爆發(fā)了義和團運動。西十庫北堂是團民進攻的主要目標(biāo)之一，當(dāng)時在該堂內(nèi)只有法國水兵３０人，意大利水兵１０人，法國傳教士１３人，修女２０人，教民大約３２００人。但團民從是年農(nóng)歷六月十五日至八月十六日圍攻了６３天，卻始終未能攻進教堂之內(nèi)。

⒋西直門天主堂

西直門天主堂：即所謂“西堂”隸屬于海外傳教會（亦稱意大利教會），是一座直屬于羅馬教廷的洋式教堂，最早為意大利傳教士德理格所建。因禁教之故，到咸豐年間此堂已改為民居。史載咸豐十年，洋人向清政府要求查還北京所有教堂時，咸豐皇帝發(fā)出了“東西二堂究在何處”的疑問。他曾下令叫步軍統(tǒng)領(lǐng)衙門負(fù)責(zé)查尋，后來查明：“東單牌樓干魚胡同（今甘雨胡同）有東天主堂舊基?，F(xiàn)系大院，并無房屋，寬約三十七丈余，長約三十二丈余。”而“西直門橫橋，有粉房一座，官房排子房等房十八間。后面空院，四至約十六丈零。并漢軍陳姓、民人劉姓各住宅，均系舊西天主堂基?！盵13]后經(jīng)教會重建，始成今日規(guī)模，但該堂比南、北、東堂要小一些。 三、傳教士在中西文化交流中的作用

明末清初之際，西方資本主義生產(chǎn)方式隨著新航線的發(fā)現(xiàn)，已經(jīng)登上了歷史舞臺。與此同時，歐洲社會也從中世紀(jì)步入了近代，生產(chǎn)力得到了進一步發(fā)展。特別是科學(xué)技術(shù)和思想文化，都呈現(xiàn)出一派突飛猛進的局面。而此時中國由于長期受封建主義的桎梏，社會發(fā)展遲滯白前，雖然有些領(lǐng)域還處于領(lǐng)先地位，但總的說來開始落伍了，與西方的差距逐漸拉大了。在當(dāng)時的條件下，傳教士作為西學(xué)東漸的橋梁，給中國的知識界和文化界帶來了一場前所未有的新刺激，對明清之際乃至有清一代的學(xué)術(shù)思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。它極大地鼓舞著大多數(shù)先進的中國學(xué)者們，以追求科學(xué)真理的行動準(zhǔn)則。例如，對徐光啟、李之藻、王徵、王錫闡、梅文鼎、薛鳳祚、何國宗、明安圖和阮元等人都產(chǎn)生了一定影響，這些人本著“欲求超勝，必須會通”的思想，學(xué)冠中西。在天文歷法、數(shù)學(xué)、光學(xué)等方面受傳教士湯若望、南懷仁、穆尼閣、蔣友仁等人的影響，撰寫出一大批有關(guān)學(xué)術(shù)著作。如，《渾蓋通憲圖說補訂》、《中西算學(xué)通》和《西國日月考》（以上三部著作作者為梅文鼎）、《天學(xué)會通》（薛鳳祚）、《歷象考成》（何國宗主編）、《割圖密率捷法》（明安圖）等。

除天算外，當(dāng)時在科學(xué)文化領(lǐng)域受西方影響的另一個學(xué)科是地理學(xué)和地圖學(xué)。傳教士來華，帶來了不少地理學(xué)知識，如，由于傳教士介紹，中國知識界開始對地球的形狀、陸地表面有幾大洲、海上有幾大洋及其方位等都獲得了初步確切概念。特別是對美洲過去中國人一向不大了解，這時也開始有了了解。此外，康熙皇帝對地圖非常感興趣，他曾親自在北京郊區(qū)參加地理實測工作。還讓傳教士雷孝思、張誠、白晉、杜德美、馮秉正等人分赴各省測繪，完成后并由傳教士馬國賢制銅版刻印成《皇輿全覽圖》，這是當(dāng)時世界上最先進的地圖之一，并在中國和歐洲曾多次翻印，不但極大地豐富了人們的地理知識，而且成為此后直到近代中國地理學(xué)和地圖學(xué)的依據(jù)。乾隆時期又在此基礎(chǔ)上，由傳教士蔣友仁等與中國學(xué)者合作再一次繪制了全國地圖。除此之外，傳教士還帶來了有關(guān)火炮、水法、鐘表、機械、建筑、醫(yī)藥、繪畫和音樂等方面的新知識。在這方面最突出的事例，就是由傳教士郎士寧、蔣友仁、王致誠與中國學(xué)者何國宗等人主持和設(shè)計的圓明園北區(qū)的一組稱作“西洋樓”的西式石建筑群，其中包括偕奇園、儲水樓、萬花陣、方外觀、海宴堂、遠(yuǎn)贏觀和線法山等。再有，座落在京城各地的教堂也是西方建筑的代表之一。這些建筑給中國傳統(tǒng)的建筑設(shè)計注入了新的成分。

傳教士們同時也擔(dān)當(dāng)起了中學(xué)西漸的任務(wù)，他們是最早中國文化和思想西傳的媒介。西方有關(guān)中國的知識，幾乎都是由傳教士們首先傳過去的，因而，西方對中國的研究最早也始于這批傳教士。這是西方漢學(xué)的起源，也是中國學(xué)術(shù)文化西漸的開端。例如，利瑪竇寫的日記，即《利瑪竇中國札記》，對１７世紀(jì)初葉的中國有頗為詳盡的描述，曾使西方知識界為之轟動；也使他們耳目一新，引起了對古老中華的向往。此書曾出版了四種拉丁文本、三種法文本以及德、西、意、英多種文本。另外，傳教士卜彌格的《中國植物志》、曾德昭的《中華帝國史》、衛(wèi)匡國的《中國新地圖》和《中國史初編》、杜赫德的《中華帝國志》、白晉的《康熙帝傳》、殷鐸澤的《中國哲學(xué)家孔子》、馬若瑟的《中國語言札記》、馮秉正的《中國通史》、宋君榮的《唐史大綱》與《成吉思汗和蒙古史》、錢德明的《孔子傳》、《滿法詞典》、《滿蒙文法》、《漢、滿、蒙、藏、法文字字匯》、《孫吳、司馬兵法》等。其中最重要、影響最大的是杜赫德編纂的《中華帝國志》一書，該書４６卷，是１８世紀(jì)西方有關(guān)中國知識的一部百科全書，為當(dāng)時歐洲知識界了解中國文明，提供了重要資料來源。此外，傳教士們還把中國的一些古典文獻翻譯、介紹到了西方。如，殷鐸澤和柏應(yīng)理等人曾把《論語》、《大學(xué)》譯成拉丁文，名為《中國的智慧》，殷鐸澤還把《中庸》譯成了拉丁文和法文，１６７２年在巴黎出版。此外雷孝思把《易》經(jīng)譯成了拉丁文，使其在西方的影響至今不衰。馮秉正把《通鑒綱目》譯成了拉丁文，為歐洲知識界了解中國歷史提供了方便。

再有，傳教士們在向西方傳播有關(guān)中國知識方面還作了一些工作。例如，他們最早把中國古代的繪圖知識，特別是傳統(tǒng)的網(wǎng)格繪圖法，介紹到歐洲，并很快被他們應(yīng)用于軍事地圖的測繪上；其次，中國的園林藝術(shù)、中藥知識（如大黃、蓖麻油、樟腦、何首烏、麻黃）等，也由他們傳入了西方?？傊?，在當(dāng)時的條件下，傳教士確實對中西文化交流起到了一定媒介作用，這一點是不可否認(rèn)的。

四、余論

明清之際是西方殖民勢力向世界各地大規(guī)模擴張的時期，也是東西文化開始猛烈碰撞的時期，同時又是近世基督教伴隨著殖民勢力向東方發(fā)展的高潮時期。由于當(dāng)時中國的國力還比較強盛，故傳教士還能遵守中國的規(guī)矩，融合中國人的習(xí)俗，制定了一套傳教政策。更重要的是他們利用西方的科學(xué)技術(shù)，其中包括天文歷法、代數(shù)、幾何、望遠(yuǎn)鏡、鐘表、地球儀、地圖、醫(yī)藥、水法、機械玩具以及音樂、美術(shù)等方面的知識，作為敲門磚，贏得了中國部分知識分子士大夫的好感與同情，并得到了皇帝的首肯。因此，當(dāng)時是基督教在中國發(fā)展比較順利的時期。這一時期是中國與西方的正式思想文化交流開始的時期，傳教士在其中所起到的媒介和橋梁作用也是功不可沒的。他們重視觀察和實測的科學(xué)精神，確實對中國學(xué)者產(chǎn)生了影響。但是也應(yīng)當(dāng)指出，傳教士作為中西文化交流的媒介并不是最理想的，因為他們來到中國的目的，主要是為了傳教，并不是為了傳播科學(xué)文化。并且他們深受宗教神學(xué)的限制，傳給中國的只能是西方中世紀(jì)的教會官方的神學(xué)宇宙構(gòu)圖，而不是近代科學(xué)的宇宙構(gòu)圖。例如，伽里略——牛頓體系、笛卡爾的解析幾何、巴思伽的概率論和牛頓、萊布尼茨的微積分學(xué)等，雖然在歐洲早已為人熟知，但在中國卻是直到近代才為學(xué)者了解。因此在這個意義上說，由傳教士作為中西文化交流的使者和傳播者，確實是一件遺憾的事情。至于１８４０年鴉片戰(zhàn)爭以后，帝國主義列強紛紛入華，中國淪為半封建半殖民地社會，傳教士們也隨之卷土重來，不但紛紛向中國政府討回失去的權(quán)利，而且還要求新的特權(quán)。他們到處重建、新建教堂和其他設(shè)施，擴大教會的影響，現(xiàn)今北京的基督教教堂，絕大多數(shù)都是在這一時期重修或新建的。與此同時，傳教士們到處拉人入教，包庇教民，強買強占土地、房屋，不斷制造教民與非教民之間的矛盾，并且欺壓中國人民，他們還甚至控制了各級政府，干涉中國內(nèi)政，已經(jīng)成為了殖民主義勢力的幫兇與助手，基本喪失了中西文化交流媒介和橋梁的作用。

[1] 參見王燦枳《北京建都始于公元前１０５７年》，《中國地方志》１９８２年第６期。

[2] 吳長元：《宸垣識略》卷一《形勝》，北京出版社，１９６４年。

[3] 公元１０５４年基督教兩派發(fā)生了大分裂。

[4] 參見陳垣《基督教入華史略》，《陳垣學(xué)術(shù)論文集》，中華書局，１９８０年。

[5] 轉(zhuǎn)引自阿·克·穆爾著、郝鎮(zhèn)華譯《一五五０年前的中國基督教史》，中華書局，１９８４年，第４３頁。

[6] 元朝時在全國其他地區(qū)，如鎮(zhèn)江、揚州、泉州、甘肅和寧夏等地均建有教堂，至今在鎮(zhèn)江也還保存有也里可溫教石碑。

[7] 參見穆爾著、郝鎮(zhèn)華譯《一五五０年前的中國基督教史》，中華書局，１９８４年。

[8] 該教堂為義和團運動后，新建立之基督教教堂。

[9] 據(jù)《清代外交史料》記載，北京最早的一座女子天主教教堂是在嘉慶七年（１８０２）建立的，它座落在海淀楊家井一帶。

[10] 參見《宸垣識略》。

[11] 康熙晚年開始對傳教士的活動進行限制，康熙五十四年首先實行了在中國的傳教士必須領(lǐng)永居票制度，其中規(guī)定凡是在中國境內(nèi)的傳教士必須進京申請，宣誓永遠(yuǎn)留居中國，不再返回西方，并交上自己的履歷，經(jīng)內(nèi)務(wù)府批準(zhǔn)方準(zhǔn)留居。據(jù)中國第一歷史檔案館所保存的永居票來看，一般都寫有傳教士的姓名、年齡、會別、現(xiàn)在中國所居省份、宣誓永不返回的證據(jù)，以及發(fā)票的日期等。一般均用滿、漢兩種文字并寫，按千字文順序編號，并蓋有總管內(nèi)務(wù)府印記。如無永居票者，一概驅(qū)逐到澳門。就是到了近代，在中國的傳教士也必須有護照。例如，在北京市檔案館至今還保存著一份１８６０年簽發(fā)的法國傳教士狄仁吉的護照（參見１９９９年４月２３日《光明日報》登載的馬金科《從一份法國傳教士護照談近代史的有關(guān)問題》一文）。

[12] 參見中國第一歷史檔案館藏《監(jiān)察御史朱學(xué)篤奏折》。

[13] 參見《籌辦夷務(wù)始末》咸豐朝卷六十八、六十九。