【關(guān)鍵詞】魏晉 隋唐 士族 統(tǒng)計(jì) 社會史

【內(nèi)容提要】用數(shù)理統(tǒng)計(jì)的方法研究魏晉隋唐社會的變遷及其對政治的影響，可以使該時(shí)代社會政治史更具有確定性，避免輕易的定性分析造成的以論代史，但也遇到史料不完整和不確定的障礙，對史料的選取判斷體現(xiàn)了作者對歷史的理解。士族的特點(diǎn)是什么，與寒素、豪強(qiáng)、官僚有何區(qū)分，其向城市的遷徙具有什么意義？這些都是研究中古社會史必須予以明確回答的基本問題。

一

毛漢光先生是臺灣研究魏晉隋唐史學(xué)者，論著頗豐。2002年底，上海書店出版他的兩本著作《中國中古社會史論》和《中國中古政治史論》。這兩本書原版于20世紀(jì)80年代末，書中所論都是研究魏晉隋唐史的基本問題，我讀后頗有印象。現(xiàn)在重讀，又給了我仔細(xì)思考的機(jī)會。由于兩書提出的問題，討論起來頗費(fèi)篇幅，故本文只介紹《中國中古社會史論》，另外一本，另待機(jī)緣。

毛漢光先生出生于1936年，他們這輩人，在臺灣學(xué)術(shù)界屬于承前啟后的一代。在他們之前，是從大陸到臺灣的成名學(xué)者；他們之后，是臺灣培養(yǎng)的新一代，多為他們的學(xué)生。所以，他們的學(xué)術(shù)，從提出問題，觀察角度，思辨模式，到論證方法，都可以看出中國學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的深刻影響。毛漢光先生本科就讀于臺灣大學(xué)歷史系，1969年畢業(yè)于臺灣政治大學(xué)政治研究所博士班，長年供職于臺灣中央研究院歷史語言研究所。臺灣大學(xué)和歷史語言研究所都與傅斯年先生密切聯(lián)系在一起。傅斯年先生當(dāng)年在北京大學(xué)，與胡適之、蔡元培等先生提倡整理考訂史料，揭橥“史料即史學(xué)”。此提法過于簡單片面，引來許多批評。然而，考察史料學(xué)派所為，并不只是翻剪故紙，而是力圖把中國樸學(xué)傳統(tǒng)與西方的實(shí)證主義相銜接，探索新時(shí)代的史學(xué)規(guī)范，功不可沒。公正評價(jià)史料學(xué)派，有助于我們今日重新確立人文學(xué)術(shù)規(guī)范，克服浮躁虛夸。

而且，毛漢光先生還曾經(jīng)擔(dān)任美國哈佛大學(xué)訪問研究員，接受不少西方的史學(xué)理論與方法，本書名為“社會史論”，就已經(jīng)表明他試圖用社會史的方法來研究中古史，理論淵源，昭然若揭。

二十世紀(jì)二十年代起，不少中國史學(xué)家受西方史學(xué)理論與方法的影響，都曾經(jīng)從社會史的角度研究中國史。由于這批學(xué)者國學(xué)功底好，又曾經(jīng)留學(xué)，受過西學(xué)訓(xùn)練，所以，他們作出不少出色的研究，達(dá)到相當(dāng)高度。后來，由于種種原因，這條研究之路中斷了。幾十年后，又有一批年輕學(xué)者重新踏上這條道路，人數(shù)增加，道路拓寬，水平也在提高。但是，也存在理論生硬套用，國學(xué)根基不夠深厚等問題。因此，引進(jìn)一些中西學(xué)術(shù)融合的好作品作為借鑒，無疑將促進(jìn)學(xué)術(shù)的成長。毛漢光先生的這部著作，雖然不盡能滿足上述要求，卻也屬于在此方面努力探索的著作，成敗經(jīng)驗(yàn)，給人啟發(fā)，值得一讀。

二

研究歷史，首先必須牢牢把握對該時(shí)期社會生活給予重要影響的基本方面，也就是要把歷史現(xiàn)象置于什么樣的環(huán)境中去理解。正確把握這些基本點(diǎn)，歷史就是一個相互關(guān)聯(lián)的整體，否則就淪為支離破碎、失去靈魂的斷片。就中國中古時(shí)代而言，東漢末年的“黨錮之禍”造成的信仰崩潰和思想解放運(yùn)動；隨之而來的多次動亂，引起社會徹底瓦解而造成士族崛起，無疑是理解該時(shí)代的綱。這是一個人與社會互動的問題，更是人與文化合為一體的問題。或許讀者看到這里不禁要啞然失笑，這豈不是常識嗎？然而，我們卻經(jīng)常在常識上出問題，在歷史學(xué)領(lǐng)域藐視對人的研究，甚至認(rèn)為人物研究不屬于學(xué)術(shù)范疇，因而抽掉人的經(jīng)濟(jì)、制度、法令條文的皮相描述，不是到處蓬生嗎？在這一點(diǎn)上，毛漢光先生的把握是準(zhǔn)確的，他在《序》中指出：“研究社會史最重要的是探討人與人之間的關(guān)系……幾經(jīng)考慮，覺得欲研究官僚政治，先得明瞭社會背景以及社會中人物的特質(zhì)，否則便僅能知官僚的空架而無法深究其內(nèi)涵”。研究士族，分析士族社會的變遷，以此考察魏晉隋唐時(shí)代，可謂得其要。

本書共有十二篇，分為“總論”四篇，“分論”八篇。

“總論”四篇，分析中古統(tǒng)治階層的社會基礎(chǔ)，社會成分，中古家庭的變動和中古士族的演變。這四篇，作者對魏晉南北朝隋唐的政治進(jìn)程作了一般性的概論，描述士族在此政治進(jìn)程中所扮演的角色，提出并定義劃分社會階層的幾個基本概念，對魏晉南北朝隋唐時(shí)代統(tǒng)治階層的構(gòu)成成分作了頗為細(xì)致的量化分析，用數(shù)據(jù)來說明該時(shí)期士族的產(chǎn)生及變遷，闡述士族社會與士族政治的互動關(guān)系，在此基礎(chǔ)上，提出作者的士族理論，統(tǒng)領(lǐng)全書。就作者的意圖而言，“總論”應(yīng)是全書的基礎(chǔ)與靈魂。

“分論”八篇，是在“總論”理論框架內(nèi)的展開和補(bǔ)強(qiáng)。

在中國中古史領(lǐng)域，陳寅恪先生是將西方政治學(xué)的黨派政治與區(qū)域集團(tuán)等理論用于具體研究，并通過一系列考證建立學(xué)說的先行者。除了眾所周知的“關(guān)隴集團(tuán)”說外，我們還可以從其弟子萬繩楠先生整理的《陳寅恪魏晉南北朝史講演錄》（黃山書社1987）中，窺見其對魏晉南北朝政治嬗替的精彩論述。受此影響，萬繩楠先生也發(fā)表了論文《曹魏政治派別的分野及升降》（《歷史教學(xué)》1964年1期），提出曹魏政權(quán)由汝穎和譙沛兩大政治集團(tuán)支撐，并分析其勢力消長。較陳寅恪先生所謂曹魏為寒族、西晉為士族的區(qū)分法，要細(xì)致合理。毛漢光先生吸收他們的成果，在第五篇把研究擴(kuò)大到魏、蜀、吳三國政權(quán)社會基礎(chǔ)的分析，比較全面。當(dāng)然，毛先生的著眼點(diǎn)，在于說明“單士”和地方豪族如何通過仕宦之途上升為士族，這個問題貫穿于全書，故后面幾篇也圍繞此主線展開。

第六篇，統(tǒng)計(jì)兩晉南北朝主要文官中，士族、小姓和寒素所占的比例。第七篇則圍繞唐高宗禁止隴西李、太原王、滎陽鄭、范陽盧、清河崔、博陵崔、趙郡李等五姓四十四子相互通婚，亦即“禁婚家”展開，羅列這些家族成員的仕宦情況，分析唐朝修士族譜的目的。與此相關(guān)的是第十二篇關(guān)于敦煌文書中兩件唐代士族譜殘卷源流及修譜原則的論證。

第九篇統(tǒng)計(jì)唐朝十八個士族成員科舉與仕進(jìn)的情況，指出晚唐時(shí)期的政爭，實(shí)際上是士族之間的爭執(zhí)，而不是武后以降新興進(jìn)士或中晚唐新進(jìn)寒素進(jìn)士與舊門第之間的互不相容，李德裕一黨反對的不是進(jìn)士第本身，而是進(jìn)士的浮華風(fēng)氣。陳寅恪提出，牛李黨爭是寒素進(jìn)士與舊士族之爭，牛黨擁護(hù)科舉，李黨反對。此說在唐史學(xué)界影響甚大，但實(shí)證薄弱。毛漢光先生的研究是有說服力的。關(guān)于此問題，傅璇琮等大陸學(xué)者也有許多精彩的論述，很值得參考借鑒。

第十和十一兩篇，作了瑯琊王氏和蘭陵蕭氏兩個士族的個案研究，主要是統(tǒng)計(jì)這兩個家族的仕宦情況，兼論其為人處事的風(fēng)格。王氏的考察主要集中于魏晉南北朝時(shí)代，蕭氏則為隋唐時(shí)期，相互銜接，可以反映士族政治至唐不衰的一個側(cè)面。

從以上介紹可以看出，在中古社會史的把握上，毛漢光先生以士族為綱，以數(shù)理統(tǒng)計(jì)為基礎(chǔ)，通過世家大姓在政治上的興衰，揭示魏晉南北朝巨大的社會變遷。

關(guān)于士族的盛衰，士族門閥政治存續(xù)的時(shí)間，學(xué)術(shù)界一直存在很大的爭議，最主要的有兩種觀點(diǎn)，亦即認(rèn)為士族門閥政治盛于兩晉，而衰落于南北朝；另一類觀點(diǎn)則認(rèn)為隋唐仍屬于士族政治時(shí)代，中晚唐以后才發(fā)生根本改變。持不同觀點(diǎn)的學(xué)者，都作了許多論證，反復(fù)辯難，推進(jìn)了士族研究的深入。然而，辯論雙方長期爭論，卻始終處于平行線上，一個重要原因，在于研究方法上頗有缺陷，亦即各自選取有利于己說的史料，拼輟整合，而沒有對魏晉隋唐的士族進(jìn)行總體的實(shí)證性評估；在具體考證上，又沒有把史料作同時(shí)性和非同時(shí)性的區(qū)分，據(jù)以細(xì)分出若干時(shí)段；在空間上也沒有區(qū)分不同區(qū)域，研究各自的特點(diǎn)。結(jié)果必然是以點(diǎn)代面，論證上脫離時(shí)空。在缺乏堅(jiān)實(shí)的定量研究基礎(chǔ)上做定性分析，必然隨意性甚大，偏差甚遠(yuǎn)。毛漢光先生的研究，力圖克服上述缺陷，把研究的出發(fā)點(diǎn)放在對士族的定量分析，整體統(tǒng)計(jì)從東漢末建安元年至唐末天佑三年（196～906）710年間，士族在官場的數(shù)量和比例。即使在能夠運(yùn)用計(jì)算機(jī)進(jìn)行數(shù)據(jù)處理的今日，要開展如此大規(guī)模的統(tǒng)計(jì)，也很不容易，迄今已發(fā)表的論著中，這是最完整的統(tǒng)計(jì)。而且，他還在時(shí)間上作更加細(xì)致的區(qū)分，共分為27期，從49年到20年不等，以25年居多，也就是基本上以一代人為一期，在中古史研究中，如果能真正達(dá)到此標(biāo)準(zhǔn)，那是非常精確的。

根據(jù)這份統(tǒng)計(jì)，可以清楚地看出，從東漢末年以來，士族在官場所占比例一直在上升，從建安年間的29%上升到東晉的80.8%，達(dá)到高峰。以后，南朝士族一直保持過半數(shù)的比例。我們知道，東晉后期，隨著北府兵集團(tuán)的興起，出現(xiàn)了宋、齊、梁、陳的王朝更替，這四個王朝是由東晉時(shí)代不入流的軍功家族建立的，但是，這并不代表被稱為“寒門”、“寒賤”、“庶族”取代了士族，實(shí)際上，國家政權(quán)仍由士族把持，只是不如東晉初期士族擁立東晉皇室那般“王與馬共天下”的盛況，出身較低的皇族仍需要依靠盤根錯節(jié)的士族來統(tǒng)治社會，時(shí)勢使然。因此，政權(quán)更替的暴力革命，并不一定代表著社會革命。北朝的情況則有所不同，拓跋族起自塞外游牧民族，其酋豪階層不同于漢族的士族，但進(jìn)入中原以后，北魏政權(quán)中士族的比例在迅速提高，從31%猛升至79.7%，非但不亞于有士族門閥政治傳統(tǒng)的南朝，甚至比同期的南方政權(quán)還要高。

為什么南北朝社會政治基礎(chǔ)迥異，卻發(fā)展出相似的士族政治社會呢？這是我們面對上述統(tǒng)計(jì)結(jié)果時(shí)首先想問的，也是研究魏晉南北朝史不能回避的問題。但是，作者的關(guān)心似乎不在于此，頗可惋惜。我以為關(guān)鍵在于魏晉以來社會崩潰，基層組織全面瓦解，在國家體制外普遍形成自治團(tuán)體，如戰(zhàn)亂時(shí)期廣泛存在的塢壁及其演變形成的自然村落，這些基層組織掌握在強(qiáng)宗大族手里，他們壟斷鄉(xiāng)村，左右地方政治，其強(qiáng)大者甚至影響中央，使得從中央到地方的政權(quán)都必須與他們合作、妥協(xié)，才能獲得安定。 魏晉南北朝士族的強(qiáng)勢，就在于其扎根鄉(xiāng)村，擁有大量的人手，且由于魏晉以來的學(xué)術(shù)家族化，使得強(qiáng)宗大族獲得文化的聲望和影響力，地方勢力、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和文化權(quán)力結(jié)合而形成的士族，使得國家重新整合統(tǒng)一社會時(shí)，首先要把他們納入國家體制之內(nèi)，而后要將國家權(quán)力滲透入鄉(xiāng)村組織之中，這必然是一個緩慢的漸進(jìn)過程，當(dāng)然也是一個社會逐漸質(zhì)變的進(jìn)程。面對國家分裂造成的社會現(xiàn)狀，新建立的國家政權(quán)都不能不重用士族豪強(qiáng)以獲得統(tǒng)治基礎(chǔ)，這就是南北朝都大量任用士族為官的基本原因。

由此看來，士族的存在是一種社會現(xiàn)象，同當(dāng)時(shí)的社會生產(chǎn)方式、國家政權(quán)對社會基層的控制力、統(tǒng)治方式與技術(shù)能力、文化上的向心力、市場交換的頻度與交通、傳播事業(yè)的發(fā)達(dá)等方面相適應(yīng)。盡管中國古代基本上是人治的政治，但是，人治不等于隨心所欲的統(tǒng)治，也不能脫離社會存在的各種因素和條件。中國的統(tǒng)治形態(tài)，基本上與中國社會的發(fā)達(dá)成熟程度相適應(yīng)。因此，士族把持的鄉(xiāng)村社會不能在國家權(quán)力滲透下發(fā)生質(zhì)變，則士族主導(dǎo)政治的局面仍將繼續(xù)下去。這種社會內(nèi)部的深刻變化，不依任何人的主觀意志為轉(zhuǎn)移，也不是短期的、疾風(fēng)驟雨式的暴力運(yùn)動所能促成的。用“侯景之亂”或隋末民變之類孤立的暴力行動，舉出若干家族衰敗的事例，或者抽出幾個單項(xiàng)指標(biāo)就斷言士族政治形態(tài)已經(jīng)終結(jié)，那是輕率的。實(shí)際上，在社會動亂中，一些士族在動亂中衰落，另一批士族卻在動亂中崛起，只要中古社會生產(chǎn)方式和基本形態(tài)沒有重大轉(zhuǎn)變，士族政治的格局不會有根本性的變化。所以，只關(guān)注動亂和個別人物的興衰，是用人治的歷史批判人治的政治。更何況摘取時(shí)論為依據(jù)的方法，具有強(qiáng)烈的主觀性，故反對者也容易摘取一堆描述士族政治興盛的時(shí)論展開討論，使得客觀的史學(xué)研究陷入主觀世界，價(jià)值判斷橫溢，以論代史。與此相比，毛漢光先生的統(tǒng)計(jì)，更有說服力。

社會的變遷，必須通過生產(chǎn)形態(tài)的轉(zhuǎn)變、生產(chǎn)力的提高、社會文化和政治體制變遷等諸多方面共同作用而實(shí)現(xiàn)，毛漢光先生的統(tǒng)計(jì)，證明了這個過程的長期性。整個隋唐時(shí)代，士族在統(tǒng)治階層當(dāng)中所占的比例仍然很高，隋朝為67%，唐朝“安史之亂”前為65%左右，“安史之亂”后仍在56%到89%之間波動，越是唐朝后期，士族比例越高。然而，中晚唐士族比例異常之高，所反映的只是京畿地區(qū)的情況，因?yàn)榉?zhèn)割據(jù)以后，地方發(fā)生了重大變化，許多地區(qū)的實(shí)際人事權(quán)力不在中央，所以，中央政界多士族是落日余輝的寫照。除了這部分統(tǒng)計(jì)需另外探討外，隋唐時(shí)代的統(tǒng)計(jì)說明，士族政治的局面依然維持。對于前述大陸史學(xué)界關(guān)于士族政治的爭論，毛先生的研究做出了明確地回答，今后如果還想繼續(xù)探討這個問題，都不能回避毛先生構(gòu)筑的平臺。也就是說，必須有宏觀統(tǒng)計(jì)的基礎(chǔ)，哪怕是重新進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，也不能再用不完整的史料來立論。

三

數(shù)理統(tǒng)計(jì)有其優(yōu)點(diǎn)，但是，要很好地運(yùn)用于人文學(xué)科，并不容易，絕非加減乘除或者更加復(fù)雜的數(shù)理運(yùn)算就能夠進(jìn)行。人的社會存在諸多不確定性；而且，表面看起來確定的東西，卻必須進(jìn)行定性的分類，才能夠成為統(tǒng)計(jì)的材料。所以，定性和定量是交織在一起的，不可能簡單地通過定量進(jìn)行定性。這個過程，存在著許多歧義，需要?dú)v史的判斷，這些因素都決定了人文科學(xué)一旦運(yùn)用數(shù)理方法，就不是簡單容易的事。否則歷史學(xué)界就沒有歷史學(xué)家立足之地，只要請來幾位數(shù)學(xué)家就可以了。祛除數(shù)理術(shù)家對人學(xué)科的傲慢與偏見，才有社會文化的繁榮。

就本書而言，統(tǒng)計(jì)的基礎(chǔ)是有疑問的。

首先，是數(shù)據(jù)選取的范圍。毛先生以正史有傳的人為基礎(chǔ)，從中統(tǒng)計(jì)出士族所占的比例。這項(xiàng)工作雖然繁重，但也只能是典型分析，不能視為總體分析。因?yàn)槭芳蛰d人物有其特定的標(biāo)準(zhǔn)和限制，收錄的人物有限，因此不會是客觀全面的。在此范圍內(nèi)，不管統(tǒng)計(jì)的人物有多少，都跳不出古代修史原則所規(guī)定的框框。因此，所得出的結(jié)論，只有相對的準(zhǔn)確性，可以作為理解一種趨勢的參考數(shù)據(jù)。

正史收錄的人物，以中央官員為主，難以反映出地方的情況。地方州郡一級官員，對于研究王朝人事極為重要。岑仲勉《隋書求是》大部分篇幅為隋代總管、刺史的考訂，郁賢皓《唐刺史考》則是唐代刺史的專書，將來有志繼續(xù)研究士族政治者，以這兩部著作為基礎(chǔ)進(jìn)行統(tǒng)計(jì)分析，必能推動研究進(jìn)一步深入。

而且，隨著考古事業(yè)的發(fā)達(dá)，碑銘墓志不斷發(fā)現(xiàn)增多，提供了不少新鮮史料。毛先生在專題研究上，大量使用墓志材料，但在總體統(tǒng)計(jì)上，似乎未加統(tǒng)計(jì)。而且，書中對統(tǒng)計(jì)的原始數(shù)據(jù)未加說明，所以，我們對其統(tǒng)計(jì)的基礎(chǔ)不清楚，也就難于放心利用統(tǒng)計(jì)成果。

其次，是對于數(shù)據(jù)的時(shí)間處理。本書大約以25年，亦即一代人為一個時(shí)段，將710年細(xì)分為27期，無疑是想讓統(tǒng)計(jì)更加精確。對于為什么要區(qū)分為27個時(shí)段，書中有長達(dá)6面的介紹，然而，對于最為關(guān)鍵的史料數(shù)據(jù)如何準(zhǔn)確判定時(shí)間，安插于這27個時(shí)段，卻沒有說明，故其統(tǒng)計(jì)結(jié)果，無從檢驗(yàn)，我也只能根據(jù)這一時(shí)代史籍的基本情況來評論。

我們知道，正史處理傳主的家世，一般在傳記的開頭作交待，述及其籍貫、數(shù)世先祖，文字極為簡練，時(shí)間記載往往籠統(tǒng)含糊，有些人，我們可以參照別的傳記、本紀(jì)等，對其活動的時(shí)間進(jìn)行考證，但相當(dāng)部分是無法確證的，即使有碑銘墓志可資利用，也難究其詳。也就是說，我們無法對所有的數(shù)據(jù)作準(zhǔn)確的時(shí)間處理，以適應(yīng)作者25年一期的時(shí)段。而且，有不少官員的活躍年代，跨越幾個毛先生劃定的時(shí)段。因此，硬要區(qū)隔出這么短的時(shí)段，統(tǒng)計(jì)上應(yīng)該會有不少重復(fù)統(tǒng)計(jì)和模糊統(tǒng)計(jì)。就中古時(shí)代而言，官宦士族在史籍中留存的人物多，時(shí)間長，而起自社會下層的政治人物收錄少，驟興驟衰。故本書對士族的社會統(tǒng)計(jì)，應(yīng)該是高估的。所幸在總趨勢上沒有乖離。

在不完整和不確定的史料面前，相對的精確往往有較高的可靠性，絕對的精確則只有相對的可靠性。對于數(shù)理統(tǒng)計(jì)而言，實(shí)在是令人頭疼的迷宮。作者如果不拘泥于自己設(shè)定的一代人時(shí)段，而取具有轉(zhuǎn)折意義的時(shí)間做更大時(shí)段的劃分，研究的結(jié)論也許會更可靠，更有意義。例如，西晉約50年，書中劃分為兩段，以“八王之亂”以后為一段。其實(shí)，從司馬氏收羅世家望族立晉，其用人原則至惠帝相沿?zé)o改，“八王之亂”時(shí)，朝廷已失權(quán)威，宗王稱兵，招降納叛，任用附己，皆如流星，轉(zhuǎn)眼即逝，這場貴胄大族的內(nèi)訌，并沒有樹立新的用人原則，也沒有社會階層的興替，看不出有劃分為兩期的必要。隋朝37年，書中合為一期，但隋文帝統(tǒng)治的24年，嚴(yán)厲鎮(zhèn)壓北周關(guān)隴集團(tuán)權(quán)貴；煬帝則重用南方士族，用人路線頗有變化，倒是可以分為兩期。在研究上，必須根據(jù)研究對象的具體情況來決定研究的方法，而不能先決定研究方法，再拿研究對象試刀。

四

數(shù)據(jù)的處理，與對歷史的理解頗有關(guān)系。對數(shù)據(jù)的正確分類，決定著統(tǒng)計(jì)的成敗，而這項(xiàng)工作反映了學(xué)者對歷史的基本認(rèn)識和學(xué)養(yǎng)。正因?yàn)槿绱耍詭в邢喈?dāng)程度的主觀判斷成分，也就具有一定的危險(xiǎn)性，容易引起爭論。

毛先生對于社會階層的劃分，提出獨(dú)特的標(biāo)準(zhǔn)。他把統(tǒng)治階層的出身分為三類：1、士族：“采用三世中有二世居官五品以上的標(biāo)準(zhǔn)以外，還添加凡史書皆稱大族者”；2、小姓：“包括所謂縣姓、地方酋豪、地方豪族等”，“是介于寒素與士族之間的階層，依本文之定義，由寒素升為士族必需經(jīng)過小姓這個階段”；3、寒素：“指素士、農(nóng)、工、商、兵、其他半自由民，及非自由民如奴婢、門客等”。 除了士族為學(xué)界通用的名詞外，其他的小姓和寒素，都是毛先生的創(chuàng)新。

頗具社會影響的家族成為士族，是由多方面因素造成的。祖先世代官宦是一個重要條件，但文化要素也必不可少。陳寅恪先生在《唐代政治史述論稿》中篇《政治革命與黨派分野》中說：“所謂士族者，其初并不專用其先代之高官厚祿為其唯一之表征，而實(shí)以家學(xué)及禮法等標(biāo)異于其他諸姓。”官宦加文化，是成為士族的必備條件。對此，毛漢光先生在理論上是贊同的（見第四篇第四節(jié)），但在具體運(yùn)用上，卻往往去掉文化的條件，在劃分成分時(shí)，一再使用三世中有二世居官五品以上為標(biāo)準(zhǔn)（第二篇第一節(jié)和第六篇第一節(jié)），以使得士族統(tǒng)計(jì)的面達(dá)到一定的數(shù)量級。這樣做，在數(shù)據(jù)選取上標(biāo)準(zhǔn)明確，方便掌握，符合理科的要求。但是，“士族”卻淪落為官僚“仕族”。“士族”和“仕族”大不相同，可資說明的事例俯首可拾。西晉宰輔賈充，先人做市魁，父親賈逵為魏朝重臣，任豫州刺史，賈充助司馬懿篡魏，女兒為晉惠帝皇后，豈止“三世中二世官居五品”，然而，當(dāng)時(shí)人并不以其家族為貴，庾純當(dāng)面嘲笑賈充先人出自市井（見《晉書·庾純傳》）。研究者也未曾將賈氏列為士族。南朝權(quán)臣想當(dāng)士族，求助于皇帝，皇帝說我可以升你的官，卻無法讓你當(dāng)士族，除非你自個兒得到士族的認(rèn)同，于是，這些權(quán)要屈尊拜訪士族，驕狂點(diǎn)的想混個女婿當(dāng)當(dāng)，謙虛點(diǎn)的只想能捱著士族坐坐，卻都受辱而歸。至于已經(jīng)獲得公認(rèn)的名門士族，數(shù)代無人當(dāng)五品以上官，依然家門不墜，仰慕者眾，這種事例更多，不暇例舉。崔盧李鄭王的社會聲譽(yù)地位，堪稱無冕之王，崔民干，唐初任黃門侍郎官，不過四品，唐太宗修《氏族志》，宰相們公推他為第一等，引來唐太宗憤憤不平，硬壓低為三等，次于第一等皇族、第二等外戚，可依然高踞眾氏之首。瑯琊王氏，當(dāng)然是名門，高官輩出，但王筠對于時(shí)人美譽(yù)崔氏和應(yīng)氏頗為不滿，致書諸兒論家世道：“史傳稱安平崔氏及汝南應(yīng)氏，并累世有文才，所以范蔚宗云崔氏‘世擅雕龍’。然不過父子兩三世耳，非有七葉之中，名德重光，爵位相繼，人人有集，如吾門世者也。”（《梁書·王筠傳》）文化與官爵的關(guān)系及其社會評價(jià)，頗可玩味。中古時(shí)代，由于強(qiáng)大的士族豪強(qiáng)階層存在，官本位未能完全確立。故依官品甄別士族，只能得其形骸。錢穆先生《略論魏晉南北朝學(xué)術(shù)文化與當(dāng)時(shí)門第之關(guān)系》（《新亞學(xué)報(bào)》5卷2期）指出：“門第即來自士族，血緣本于儒家，茍儒家精神一旦消失，則門第亦將不復(fù)存在。”振聾發(fā)聵。

數(shù)理統(tǒng)計(jì)必然強(qiáng)調(diào)官位等外在形態(tài)，因此，就必須確立一些明確的、可以把握的標(biāo)準(zhǔn)。例如，本書第十篇就提出形成士族有三大主要途徑：一是經(jīng)過政治的主要途徑，二是經(jīng)過文化途徑，三是經(jīng)過經(jīng)濟(jì)途徑，或由大地主、或由巨商大賈入仕。上面已經(jīng)批評了將仕宦與文化分離的士族標(biāo)準(zhǔn)，至于第三條途徑，則自慚孤陋，不知有漢，無論魏晉。自漢初抑制商人以后，賤視商人的觀念深入社會，并為后代沿襲。以商人富足、巨商大賈入仕來否定賤商觀念，以為是一種悖論，其實(shí)是誤解。除了漢武帝為解決軍費(fèi)而實(shí)行算緡告緡等特殊時(shí)期，抑商主要是政治、文化行為，防止商人挾富干政，凌駕貴族。因此，“抑商”并非“禁商”，在漢朝，早就是：“今法律賤商人，商人已富貴矣；尊農(nóng)夫，農(nóng)夫已貧賤矣。故俗之所貴，主之所賤也；吏之所卑，法之所尊也”（《漢書·食貨志》），何況后代。商人可以富，甚至可以因?yàn)槿酥位蚋瘮〉仍蚶@過禁止商人當(dāng)官的法規(guī)入仕，但不能獲得國家統(tǒng)治意識形態(tài)或社會評價(jià)主體的尊崇，前述西晉賈充就是明顯的例子。商人可以富，官人可以有權(quán)，但不能獲得文化上的貴。所謂士族，是尊（財(cái)富、權(quán)勢）貴（文化、精神）的結(jié)合體。就士族形成史而論，茲以貫穿中古時(shí)代的天下名門弘農(nóng)楊氏為例，發(fā)跡于楚漢戰(zhàn)爭中將項(xiàng)羽分尸的楊喜，封侯高仕，然而要到東漢后期的楊震出現(xiàn)，以“關(guān)西孔子”的文化聲譽(yù)蜚聲海內(nèi)，才真正被公認(rèn)為士族名門。這中間經(jīng)歷了數(shù)百年的文化積淀，而人們評論楊氏，基本上是從楊震這時(shí)候開始，也就是從其確立為士族以后，而不再追溯到十幾二十代遠(yuǎn)祖，因此，士族是歷史形成的。尤其是東漢末年“黨錮之禍”后，形成清濁的官人區(qū)別，官宦不重要，重要的是要做清官，當(dāng)有文化學(xué)識的忠臣，強(qiáng)大的激濁揚(yáng)清輿論，促成知識階層的自覺，形成尊重文化的士族標(biāo)準(zhǔn)。故士族一旦獲得公認(rèn)，就成為社會仰慕的對象，成為相對獨(dú)立于統(tǒng)治意識形態(tài)的文化標(biāo)準(zhǔn)，不許清流所不容的寒人濁官商人巨賈所玷污，抵御政治入侵以至于唐朝，維系文化法脈，不絕如縷。在這期間，士族破落清貧者有之，數(shù)世未出高官者有之，卻維持家門不墜，睥睨權(quán)勢，怎一個量化標(biāo)準(zhǔn)把握得了？

小姓的定義，也令人困惑。在唐以前的史部著作里，只有兩處出現(xiàn)“小姓”，說的是同一件事，一條是《唐會要》卷94記載圣歷元年（698）八月，武則天想讓武延秀納突厥女，突厥可汗默啜拒絕道：“我可汗女當(dāng)嫁天子兒。武，小姓，罔冒為婚，我為此起兵，欲取河北耳。”另一條為《資治通鑒》卷206同一事件的記載，但默啜的文詞略有不同：“我可汗女當(dāng)嫁天子兒。武氏小姓，門戸不敵，罔冒為昏。”顯然，“小姓”是相對皇室而言，也是對武氏的蔑視。這同毛先生的“小姓”毫不沾邊。毛先生創(chuàng)立的“小姓”，包含縣姓、地方酋長、地方豪族等階層，也就是史籍中“壟斷鄉(xiāng)曲”的豪強(qiáng)。然以“小”冠之，則似乎與士族有勢力大小之分；若介于自由民、半自由民、非自由民的所謂“寒素”與士族之間，則又有高低之別。實(shí)際上，士族與豪強(qiáng)之別，在于文化立家，亦即士族本于儒家禮法形成門第，豪強(qiáng)則本于實(shí)力。豪強(qiáng)不一定小，士族不一定勢力大，更不存在自由民、半自由民、非自由民先當(dāng)小姓，小姓當(dāng)官，然后“中央化”而成為士族的漸次攀登的唯一道路或模式。

至于“寒素”的名稱，多見于該時(shí)期史籍文獻(xiàn)之中。周一良先生早在1926年發(fā)表于《歷史語言研究所集刊》第7本第4分冊的長文《南朝境內(nèi)之各種人及政府對待之政策》中，已經(jīng)指出：“凡非帝室而是清流者皆可曰素族，……南朝之稱素族皆與宗室相對而言也。”并舉出瑯琊王氏等士族為例證。1983年，唐長孺先生在《讀史釋詞》（《魏晉南北朝史論拾遺》，中華書局1983）又作了補(bǔ)充考證，指出素族實(shí)即士族的同義語，寒士為士人。顯然，寒素指的并不是所謂自由民、半自由民、非自由民階層。毛先生似乎也注意到此點(diǎn)，故于書中第二篇“分類”中說道：“在魏晉南北朝時(shí)，常有大士族稱次級大士族為寒素、寒門。”但出注標(biāo)明為其《兩晉南北朝士族政治之研究》（1968年）的發(fā)現(xiàn)。在社會階層的具體區(qū)分上，依然堅(jiān)持自己獨(dú)創(chuàng)的“寒素”定義。

毛先生既然要把與“寒素”不相干的自由民、半自由民、非自由民合為一個階層論述，就應(yīng)該像“小姓”一樣另外創(chuàng)立名稱，不宜使用學(xué)界已有定義的名詞，以免引起混淆。至于“半自由民，及非自由民如奴婢、門客”，到底有多少人躋身于統(tǒng)治階層，完全應(yīng)該統(tǒng)計(jì)出來，明示于書中。魏晉南北朝乃至隋唐，對于社會階層有嚴(yán)格的身份法律規(guī)定及限制，日本學(xué)者堀敏一先生專門出版了《中國古代的身份制——良與賤》（汲古書院1987）。奴婢成為統(tǒng)治者不是一個普遍的現(xiàn)象，正常情況下，法律上也不允許，因此，似乎應(yīng)該作為一個特殊的現(xiàn)象，而不應(yīng)同自由民混為一談。

看來，數(shù)理統(tǒng)計(jì)的基礎(chǔ)還在于對歷史的把握。

五

士族是如何成為政治主角的呢？毛先生在第四篇作了回答，他認(rèn)為在兩漢社會，一端是代表政治力的皇帝，一端是代表社會勢力的地方豪族，兩者之間需要通過官僚與士大夫媒介溝通，這個中間人構(gòu)成一個特殊的團(tuán)體與社會階層，地方豪族士大夫化，士大夫家族化，從而走向了中古士族之路。

那么，介于中央與地方豪族之間的士族又是如何形成的呢？毛先生認(rèn)為，漢代地方豪族占有土地而獲得經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，但由于局限于一地而帶有區(qū)域社會性，其宗族擁有一定的武裝，構(gòu)成武裝團(tuán)體。這種地方豪族必須有重大的質(zhì)變，才能成為把持朝政的士族，最主要的變化在于要有學(xué)問，具備當(dāng)官的資格，進(jìn)而向中央遷徙，亦即要由社會性轉(zhuǎn)變?yōu)檎涡裕傻胤叫赞D(zhuǎn)變?yōu)橹醒牖瑥亩瓿墒孔寤霓D(zhuǎn)變。因此，他歸納出其劃分的士族、“小姓”、“寒素”三個層次之間的轉(zhuǎn)化模式，也就是“寒素”經(jīng)過“小姓”的階段成為士族。

在此轉(zhuǎn)化過程中，毛先生尤其重視“中央化”，把它作為地方豪族變成士族的必由之路。為此，他在第八篇“從士族籍貫遷移看唐代士族的中央化”，用100多頁的篇幅，從兩《唐書》和碑銘墓志中找出許多例證，羅列崔、盧、李、王、劉、高、裴、蕭、薛、柳十姓十三家八十三房在有唐一代向兩京遷徙的情況，又一次用統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)來說明此進(jìn)程。

所謂的“中央化”，書中第八篇“結(jié)論”定義為：“將具有地方性格的郡姓‘新貫’于中央地區(qū)并依附中央的現(xiàn)象”。亦即地方“郡姓”遷居并附貫于京城。在他看來，官僚化和中央化是地方姓族演變?yōu)槭孔宓谋赜芍贰?/p>

其實(shí)，官僚化和中央化是一回事，因?yàn)榫凸賵龆裕送径际且灾醒霝橹赶虻模傥粫x升也就是向區(qū)域中心城市進(jìn)而向京城的邁進(jìn)，這種空間移動是以政治升遷為根據(jù)的，“中央化”是“官僚化”的結(jié)果，而不是相反。所以，所謂的“中央化”，骨子里就是“官僚化”，這是以三代祖先的官階決定士族與否的標(biāo)準(zhǔn)理所當(dāng)然推衍出來的結(jié)果。看來，毛漢光先生太注重當(dāng)官的經(jīng)歷了。

而且，其選取的十姓十三家都是士族，不能夠說明“寒素”通過“中央化”上升為士族的過程。況且所統(tǒng)計(jì)的都是名牌士族，尚不足于說明士族整體的情況。就統(tǒng)計(jì)而言，取材是片面的。

從人員的流動，動態(tài)地把握社會的變遷，這是一個很好的視角，值得充分肯定。如果從自己設(shè)定的框框中跳出來，將視野從官僚化這類政治史的問題拓展到社會史的層面上考察，倒是可以發(fā)現(xiàn)一個隱蔽卻至關(guān)重要的問題，那就是隨著國家統(tǒng)一的深層次發(fā)展，中央建立起文化主導(dǎo)權(quán)，并伴隨經(jīng)濟(jì)發(fā)展和城市增多與繁榮，士族不由自主地從原來聚居的地方不斷向城市遷徙，先是經(jīng)由科舉投身國家政治生活，而后更多人遷居城市，構(gòu)成城市的文化階層和生活消費(fèi)群體，長年累月，與原籍地的宗族漸行漸遠(yuǎn)，完全城市化了，也就再也沒有能力通過城鄉(xiāng)呼應(yīng)來影響政治，從而根本瓦解了中古時(shí)代士族的政治社會根基。城市化的士族依賴國家生存，構(gòu)成國家官僚隊(duì)伍；鄉(xiāng)村士族因?yàn)樯蠈泳⒎肿硬粩啾晃鞘卸趸y以左右地方政治，成為鄉(xiāng)紳。這是一個在不知不覺中展開的漸進(jìn)過程，雖然緩慢，卻造成質(zhì)變，構(gòu)成唐宋社會變革一個重要的方面。魏晉士族因扎根于鄉(xiāng)村而強(qiáng)盛，至唐代因城市化而衰落，構(gòu)成一部士族政治興衰的歷史。關(guān)于這個問題，我將另外撰文予以考察分析。

毛漢光《中國中古社會史論》提出的問題是嚴(yán)肅的，深入分析這些問題，就觸及到魏晉隋唐社會史的核心，值得我們再三深思，不斷探討。基于不同的理解，略陳管見，以就教于毛漢光先生及諸位方家。